Koncili IV Ekumenik: Papa Leoni, monofizitët, kalqedonitët dhe të ngjashmit e tyre

Sfondi teologjik i Këshillit

"Sepse është shkruar: "Unë do të shkatërroj mençurinë e të urtëve; inteligjencën e inteligjencës do të zhgënjej. Ku është njeriu i mençur? Ku është mësuesi i ligjit? Ku është filozofi i A nuk e bëri Perëndia marrëzi diturinë e botës?'” (1 Kor 1:19,20).

Megjithë fjalët e Apostullit Pal për refuzimin e urtësisë njerëzore, të urtët e kësaj bote nuk kanë shkuar askund dhe ende përpiqen të kuptojnë dhe shpjegojnë Misterin e Mishërimit me mendjet e tyre. Verbalizimi i të vërtetave hyjnore të pakuptueshme për mendjen në forma të ngushta, nga njëra anë, tejkalon aftësitë e mendjes njerëzore dhe nga ana tjetër, është nevoja urgjente për të ndarë të vërtetën nga gënjeshtra, për të shpëtuar besimin nga herezitë e dëmshme.

Duke u përpjekur për të kuptuar dhe shprehur verbalisht Sakramentin e Mishërimit, për të shpjeguar në mënyrë racionale se si Zoti i Pafund, Krijuesi i të gjitha gjërave, u bë një Njeri si ne në gjithçka përveç mëkatit, teologjia lindore zhvilloi tre qasje heretike dhe një Ortodoks, i cili u miratua në Koncilin e Kalqedonit, por që edhe sot e kësaj dite është refuzuar nga miliona të krishterë në mbarë botën.

Herezia e parë, e quajtur Apolinarizëm, argumentoi se uniteti i hipostazës në Krishtin arrihet duke kombinuar dy natyra të paplota, që Krishti nuk e mori natyrën njerëzore në tërësinë e saj, por vetëm pjesërisht.

Herezia e dytë, nestorianizmi, pohoi se dy natyra janë kaq të plota dhe kaq të ndryshme në Krishtin, sa që ky ndryshim shtrihet në dallimin midis dy hipostazave, që në Krishtin Zoti dhe njeriu, secili me të tijën vetëdija, ekzistojnë sikur paralelisht, duke u përzier në një mënyrë imagjinare, në dukje, dhe jo në thelb.

Më në fund, herezia e tretë, e quajtur më vonë monofizitizëm, pohoi se ka një hipostazë, dy natyra në Krishtin, por se natyra njerëzore, si pa masë më e dobët, përthithet nga natyra hyjnore, që njerëzimi në Krishti u transformua dhe u hyjnizua deri në shpërbërjen dhe zhdukjen e tij të plotë deri në pikën e vetëm një guaskë të dukshme iluzore.

Apolinarizmi u refuzua në Këshilli i dytë Ekumenik</ a>, nestorianizmi – në Tretë. Radha e herezisë monofizite ka ardhur, por lufta kundër saj doli të jetë aq e vështirë sa nuk ka përfunduar ende, në përgjithësi. Arsyeja për këtë nuk është në ballafaqimin politik të palëve, të cilat morën njërën apo tjetrën anë për justifikimin fetar të luftës së tyre, madje as në lëvizjen çlirimtare të provincave perandorake, që ngritën në flamujt e tyre monofizitizmin si një fe tjetër. nga Ortodoksia perandorake.

Arsyeja e thellë e këmbënguljes së monofizitizmit qëndron në faktin se në përpjekjet për Zotin përmes punës asketike, mund të arrihet shumë lehtë në mohimin e vlerës së njerëzimit si i tillë, deri në njohjen e çdo manifestimi njerëzor si mëkatare.

Duke parë përpara, le të themi se monasticizmi egjiptian u bë kështjella e monofizitizmit dhe u hutua nga sa vijon: si mundet që Krishti të ketë një natyrë njerëzore të plotë dhe jo të zhdukur përfundimisht, natyrën që murgjit e vrasin në aspiratën e tyre asketike Zoti?

Duke arritur asketizmin ekstrem, është shumë e lehtë të kuptosh fjalët e Apostullit Pal “…Vdekje, pra, çdo gjë që i përket natyrës sate tokësore…” (Kol. 3:5) në izolim nga shpjegimi i tyre i mëtejshëm: “imoraliteti seksual, papastërtia, epshi, dëshirat e liga dhe lakmia, që është idhujtari” (Kol. 3:5).

Në fund, monofizitizmi rritet nga një pamje dualiste e botës, e cila është e rrënjosur fort në vetëdijen dhe nënvetëdijen e një pjese të madhe të njerëzimit, dhe sipas së cilës gjithçka materiale dhe njerëzore njihet si armiqësore ndaj shpirtërores dhe hyjnores. . Në lidhje me këtë, mund të kujtojmë edhe Platonin që thotë se trupi është burgu i shpirtit, nga i cili shpirti duhet të çlirohet.

Ngjarjet që çojnë në Këshill

Armëpushimi fetar pas Koncilit të Tretë Ekumenik të vitit 431 u vendos nga Rrëfimi Pajtues i vitit 433, i cili u pranua si nga partia Aleksandriane, e udhëhequr nga Kirili i Aleksandrisë, ashtu edhe nga partia antiokiane, e udhëhequr nga Gjoni i Antiokisë. Megjithatë, kjo paqe ishte shumë e brishtë. Aleksandrianët në pjesën më të madhe mbetën adhurues të teologjisë së Kirilit, e cila në zhvillimin e saj të mëtejshëm hodhi bazat për monofizitizmin.

Vetë Kirili e frenoi radikalizmin e kopesë së tij për hir të paqes së kishës, por në 444 ai vdiq. Tre vjet më parë, Vdiq edhe Gjoni i Antiokisë. Pas Kirilit, Selia e Aleksandrisë u pushtua nga Dioskori që trashëgoi nga paraardhësit e tij, Teofili dhe Kirili, të cilët sunduan në Aleksandri për gjithsej 60 vjet, një luftë të pakompromis me Selinë e Kostandinopojës.

Kanuni II i Koncilit Ekumenik, i cili i dha Kryepeshkopit të Kostandinopojës vendin e dytë në diptik pas Papës, nuk u njoh për një kohë të gjatë si në Romë ashtu edhe në Aleksandri, në këtë të fundit u zemërua shumë më tepër, meqenëse Aleksandria ishte selia që zinte vendin e dytë përpara Kostandinopojës.

Peshkopët e Aleksandrisë, si dhe peshkopët romakë, të cilët morën titullin e papës, e konsideruan detyrën e tyre të mbronin prestigjin e Selisë me të gjitha mjetet në dispozicion. Ata shpenzuan shuma të mëdha parash për këtë konfrontim, duke e çuar Kishën e Aleksandrisë në borxhe të mëdha.

Në këtë kohë, Flaviani, një njeri me pikëpamje të moderuara, ishte kryepeshkop i Kostandinopojës, i prirur më shumë nga teologjia e Antiokisë sesa nga ajo e Aleksandrisë. Kjo rrethanë e bëri atë edhe më të pakëndshëm në sytë e Dioskorit.

Rreshtimet politike bizantine në atë kohë ishin si vijon: Perandori Theodosius II ishte në një grindje me gruan e tij Eudokia, e cila për këtë arsye jetonte në Jerusalem, motra e perandorit, Pulcheria, ortodokse dhe e devotshme, e cila më parë kishte qenë aktive. mori pjesë në punët e kishës, ishte gjithashtu në turp. Perandori u ndikua shumë nga Chrysanphius, shefi i dhomës, i cili, nga ana tjetër, ishte nën ndikimin e konsiderueshëm të kumbarit të tij, murgut Eutychius, i cili besohej si autoriteti kryesor midis manastirit të Kostandinopojës.

Gjithçka do të ishte mirë nëse nuk do të ishte për faktin se Eutichius ishte një monofizit i përparuar, i cili jo vetëm vendoste “12 anatemimet” i Kirilit të Aleksandrisë mbi të gjitha Koncilat Ekumenik, por edhe mohoi kategorikisht Krishtin konsubstancial për njerëzimin tonë. Natyrisht, ai u bë shpresa dhe mbështetja kryesore për Dioskorin në luftën kundër Selisë së Kostandinopojës. Veç kësaj, Dioskori u mbështet në "klasat e ulëta" të ndërgjegjshme monofizite të Selisë së Aleksandrisë, radikalizmin e të cilëve ai nuk mund ta frenonte më, si paraardhësi i tij Cyril.

Traktat teologjike filluan të shfaqen, duke denoncuar Eutichius dhe mësimet e tij. Kështu, Shën Theodoreti i Kirros botoi një vepër të titulluar "Eranist", në të cilën, megjithatë, nuk i përmendte me emër hereziarkët kryesorë, por denoncoi me shumë detaje vetë herezinë. Si përgjigje, Eutichius, nëpërmjet Chrysanphius-it të fuqishëm, loboi që Theodosius të lëshonte një përshkrim perandorak mbi besimin.

Ky dokument është një ndërhyrje e hapur e pushtetit laik në çështjet e kishës. Gjykoni vetë: perandori, pa asnjë pjesëmarrje të hierarkisë së kishës, thjesht me urdhërin e tij të vetëm, dënoi të gjitha besimet, përveç orosit të Koncilit të Parë Ekumenik në Nikea, orosit të Koncilit III Ekumenik në Efes dhe "12. anatemimet" e Kirilit të Aleksandrisë. Të gjitha mësimet e tjera, duke përfshirë Rrëfimin Pajtues të vitit 433, u ndaluan dhe filluan represionet kundër mbështetësve të tyre.

Në veçanti, perandori, pa asnjë pjesëmarrje të hierarkisë, rrëzoi peshkopin Irenaeus të Tirit, duke e urdhëruar atë të vishte një “fustan laik”.

Përveç kësaj, Eutichius filloi të dërgonte letra, duke përfshirë edhe Papën, me tezën absurde se nestorianizmi po ringjallej në Lindje. Skandal!

Në vitin 448, Flaviani i Kostandinopojës u detyrua të mblidhte një këshill peshkopësh të cilët, për një arsye ose një tjetër, ishin në kryeqytet, për të shqyrtuar akuzat kundër Eutichius. Një fakt interesant: Eutichius refuzoi të merrte pjesë në këshill, duke përmendur një zotim për "qëndrimi i izoluar si në një arkivol." Megjithatë, së shpejti, pasi mblodhi një shoqërim nga një turmë murgjish, një polic i armatosur Detashmenti dhe njëfarë dinjiteti i lartë Florentius, Eutychius harroi zotimin e tij dhe u shfaq në këshill.

Herezia e tij ishte aq e dukshme sa që edhe Florentius e nxiti atë të hiqte dorë prej saj. Eutichius vazhdoi, për të cilin ai u akuzua për apolinarizëm (që është disi e çuditshme) dhe u rrëzua.

Përgjigja për këtë ishte dekreti i perandorit Theodosius II i 30 marsit 449 për thirrjen e një koncili ekumenik në Efes më 1 gusht 449. Qëllimi i këshillit tregohej edhe në dekret – për të çrrënjosur nestorianizmin. Ky gol absurd maskoi një tjetër – për të justifikuar Eutichius-in dhe për të vendosur teologjinë e Kirilit të Aleksandrisë, e cila tashmë ishte zhvilluar në monofizitizëm nga ndjekësit e tij.

Papa Leo i Madh ishte gjithashtu i ftuar në këshill, por nuk ishte në gjendje të merrte pjesë, pavarësisht se sa do të donte, pasi Roma ishte e kërcënuar nga Hunët e udhëhequr nga Attila. Papa Leo dërgoi legatët e tij në këshill, duke ua dorëzuar letra perandorit, këshillit dhe kryepeshkopit Flavian të Kostandinopojës.

Të Shkronja e fundit është Tomosi i famshëm i Leos, i cili u bë shtylla e vendimeve të Këshillit të Kalqedonit dhe, për shumë, masa e besimit ortodoks.

Në këtë Tomos, Papa parashtroi shumë saktë, ortodoksë dhe qartë pikëpamjen e tij për çështjen e unitetit të natyrave në Krishtin. Këtu është një nga dispozitat e Tomos: “Prandaj, për shkak të këtij uniteti të Personit, i njohur në të dyja natyrat, thuhet, nga njëra anë, se Biri i Njeriut zbriti nga qielli, ndërsa (( në fakt) Biri i Zotit mori mish nga Virgjëresha, nga e cila lindi dhe, nga ana tjetër, mund të thuhet se Biri i Zotit u kryqëzua dhe u varros, megjithëse nuk iu nënshtrua kryqëzimit dhe varrosjes në vetë Hyjninë, sipas së cilës i Vetëmlinduri është bashkëkohës me Atin dhe Konsubstancial, por në dobësinë e natyrës sonë."

Tomosi i Leos ishte në harmoni me Rrëfimin Pajtues të vitit 433, por kundërshtonte teologjinë Aleksandriane.

Këshilli në Efes u mblodh në gusht 449, por përbërja e tij u zgjodh me kujdes. Shumica e pjesëmarrësve ishin në anën e Eutikut dhe Dioskorit, ndërsa peshkopët ortodoksë dhe madje edhe Flaviani i Kostandinopojës ishin në statusin e pothuajse të pandehurit dhe nuk kishin të drejtë vote. Kryesuesi i këshillit ishte Dioscorus i Aleksandrisë.

Nga tre legatët papnor, njëri vdiq rrugës, tjetri, Julius, peshkopi i Puteolit, ishte i moshuar dhe, për më tepër, nuk dinte gjuhën greke, ndërsa i treti, Ilarus, megjithëse i ri, aktiv dhe i arsimuar mirë. , ishte dhjak dhe Dioskori e urdhëroi të ulej me dhjakët, duke e ndarë kështu nga Julius i Puteolit. Nga ana e tij, vetë Dioskori mbërriti në Koncil me një grup të madh prej 20 peshkopësh dhe një turmë murgjsh radikalë. Kur u diskutua çështja e dy natyrave, kjo turmë organizoi një turmë të tmerrshme me thirrje “Prini në dysh ata që e ndajnë Krishtin në dysh!”, “mbytni të gjithë kundërshtarët në det!”, “Dërgo Eusebiun (ortodoks) në zjarr, digjni të gjallë!”e kështu në.

Këto kërcënime nuk ishin aspak të padëmshme. Turma organizoi një masakër të vërtetë, disa peshkopë ortodoksë madje u ngjitën nën stola për t'u fshehur nga sulmuesit.

Nuk është për t'u habitur që ky këshill, formalisht ekumenik, më vonë u etiketua si "grabitës", me të gjitha vendimet e tij të anuluara në fund.

Në këtë sfond, këshilli i 449 miratoi "12 anatemimet" e Cirilit dhe rrëzoi të gjithë ata që nuk ishin dakord. Pothuajse të gjithë pjesëmarrësit në këshill e nënshkruan me frikacak këtë vendim, me përjashtim të legatëve papnor, të cilët u përpoqën të protestonin, por pa rezultat. Perandori Theodosius miratoi vendimet e këshillit dhe nga peshkopët u morën faturë se ata nuk do të ngrinin më ndonjë çështje të re dogmatike.

Flaviani i Kostandinopojës dhe disa peshkopë të tjerë ortodoksë i shkruan një thirrje Papa Leos. Papa ishte i indinjuar; ai hodhi poshtë të gjitha vendimet e Këshillit të Grabitësve, akuzoi Dioskorin për arbitraritet dhe kërkoi që perandori të mblidhte një këshill të ri në Itali. Theodosius II u përgjigj se Papa ishte i shqetësuar pa nevojë – paqja e kishës ishte rivendosur dhe ngatërrestarët si Flaviani dhe të tjerë ishin rrëzuar dhe dërguar në mërgim. Flaviani, meqë ra fjala, vdiq shpejt dhe disa thanë se, ndër të tjera, nga rrahjet që kishte pësuar në Këshillin e Grabitësit. Dioskorus e shuguroi personalisht apokrisariusin e tij Anatoli në Selinë e Kostandinopojës.

Partia e Dioskorit dhe Eutikut triumfoi, por kjo nuk zgjati shumë. Perandori Theodosius II vdiq papritur pasi ra nga kali. Ai nuk la trashëgimtarë, dhe për këtë arsye Pulcheria mori të gjithë pushtetin në duart e saj, e cila filloi me ekzekutimin e Chrysanphius. Ajo e kuptoi se nuk do të ishte në gjendje të sundonte vetë perandorinë dhe ftoi senatorin Marcian që të ndante pushtetin me të me martesë. Për më tepër, martesa fillimisht ishte formale, pasi Pulcheria vuri kushtin që ajo të ruante virgjërinë.

Një fakt që vlen të përmendet: Pulcheria e shpalli perandorin Marcian, por për ta bërë këtë akt legjitim, ajo i kërkoi Kryepeshkopit të Konstandinopojës Anatoli të kryente një ceremoni kurorëzimi dhe të vajoste Marcianin në mbretëri.

Kjo ishte hera e parë kur Kisha merrte pjesë në aktin e sakralizimit të pushtetit perandorak, ndërsa priftërinjtë e mëhershëm paganë ishin marrë me këtë. Më tej, të gjithë perandorët bizantinë u vajosën në mbretëri nga patriarkët.

Me ndryshimin e pushtetit, situata e kishës gjithashtu ndryshoi në mënyrë dramatike, eshtrat e Flavianit u transferuan solemnisht në Kostandinopojë dhe u varrosën në Kishën e Dymbëdhjetë Apostujve, peshkopët e rrëzuar u kthyen në selitë e tyre dhe Eutichius u largua nga kryeqyteti praktikisht në arrest. Peshkopët që morën pjesë në Këshillin e Grabitës filluan t'i shkruanin letra pendimi Papa Leo dhe shpjegojnë se ata u detyruan të vendosnin nënshkrimet e tyre nën vendimet e këshillit.

Të mbrojturi i Dioskorit në Selinë e Konstandinopojës, Anatoli, pa asnjë hezitim doli në anën e qeverisë së re dhe u distancua nga Dioskori. Ai nënshkroi Tomosin e famshëm të Leos së bashku me peshkopët e tjerë.

Nestorius, i cili në atë kohë ishte në mërgim, u shkroi një letër banorëve të Kostandinopojës, në të cilën shprehte solidaritetin e tij me Flavianin dhe Papa Leon, anatemoi Eutichiusin dhe kritikoi disa nga ndjekësit e tij.

Kostandinopoja filloi të shqetësohej për të ftuar Nestorin në një këshill të ri, i cili po përgatitej për të zëvendësuar atë të grabitësit, por Nestorius kishte vdekur në atë kohë.

Rrjedha e Këshillit të Kalqedonit në vitin 451

Këshilli u caktua nga perandori Marcian për 1 shtator 451 në Nikea. Papa Leo u përpoq të protestonte, duke besuar se do të mjaftonte për të zgjidhur të gjitha çështjet e diskutueshme nëse të gjithë peshkopët lindorë do të nënshkruanin nën Tomosin e tij, por ai duhej të tërhiqej. Ai dërgoi legatët e tij duke kërkuar që një prej tyre, peshkopi Paskhazin i Lilibeit, të kryesonte këshillin.

Në kohën e caktuar, më shumë se 500 peshkopë u mblodhën në Nikea (me shpenzime publike), por Marciani, i zënë në atë kohë me një konfrontim me Hunët, urdhëroi që vendi i këshillit të zhvendosej më afër kryeqytetit. Kalcedoni u bë një vend i ri i këshillit, i vendosur përballë Konstandinopojës në anën tjetër të Bosforit (tani është një lagje e Stambollit në anën aziatike të qytetit).

Autoritetet laike, të mësuara nga përvoja e hidhur e Këshillit të shëmtuar të Grabitësit në 449 dhe Koncilit III Ekumenik të 431, i cili ishte pothuajse i njëjtë, ishin jashtëzakonisht të frikshëm nga anarkia dhe trazirat.<// p>

Për të përjashtuar diçka të tillë, një presidium i përbërë nga 18 zyrtarë dhe senatorë perandorakë u krijua së bashku me kryetarin, legatin Paskhazin. Ata ishin përgjegjës për mbikëqyrjen e funksionimit të Këshillit në përputhje të plotë me procedurën ligjore.

Në mbledhjen e parë të Këshillit më 8 tetor 451, u vendos që të njiheshin vendimet e Këshillit të Grabitësve të vitit 449 si ato të miratuara nën kërcënimin e dhunës dhe të dënoheshin përgjegjësit e kësaj dhune të largoheshin nga pushteti. Para së gjithash, kjo kishte të bënte me Dioskorin, si dhe të gjithë presidiumin e Këshillit të Grabitësit. Ata nuk ishin më të pranishëm në mbledhjen e radhës, më 10 tetor, dhe etërit e Këshillit kaluan në diskutime për çështjet doktrinore. Në të njëjtën kohë, legatët papnor u përpoqën përsëri të protestonin, duke besuar se diskutime të tilla ishin të kota, por mjaftonte thjesht votimi për Tomosin e Leos. Kryetarët laikë kundërshtuan se nuk ishte e nevojshme të mblidhej një këshill për këtë.

Ata filluan të lexojnë Kredon e Nicesë dhe më pas Kredon e Konstandinopojës, e cila tashmë ishte zyrtarizuar në atë kohë. Ky ishte manifestimi i parë zyrtar i simbolit të besimit Nicene-Tsaregrad, i cili ende këndohet solemnisht në Liturgji.

Letrat e Kirilit të Aleksandrisë drejtuar Nestorit dhe Gjonit të Antiokisë dhe Tomosi i Papa Leos u lexuan gjithashtu me zë të lartë. “12 anatemizmat” u hoqën diplomatikisht, megjithëse në Këshill u kërkua që edhe ato të lexoheshin. Pas kësaj, u shpall një pushim për 5 ditë, gjatë së cilës u mbajt një mbledhje e veçantë nën kryesimin e Paskhazin, pa zyrtarë laikë, për një gjyq formal kishtar të Dioskorit.

Në këtë takim u formulua njëzëri një vendim, i cili u dha bazë papëve të Romës më vonë të deklaronin se primati i papës supozohet se ishte njohur gjithmonë në Lindje.

Vendimi është si më poshtë:

“Prandaj, kryepeshkopi më i shenjtë dhe i bekuar i Romës së madhe dhe të lashtë, Leo, nëpërmjet nesh dhe nëpërmjet këtij këshilli të shenjtë, në bashkim me të bekuarin Apostull Pjetër, i cili është guri i themelit i Kishës Katolike dhe themeli i besimit ortodoks, e privon Dioskorin nga peshkopata dhe të gjithë dinjitetin e tij të shenjtë.”

Nëse peshkopët lindorë do ta kishin kuptuar se ky formulim do të citohej në shekuj nga Roma si një shembull i nënshtrimit të të gjithë Kishës ndaj saj, ata nuk do ta kishin pajtuar aq lehtë. Në fakt, ata investuan në këto fjalë një kuptim krejtësisht të ndryshëm nga latinët, dmth. se peshkopi i Romës kishte një epërsi nderi të pakushtëzuar, që në atë moment të caktuar të historisë ai veproi vërtet si një kështjellë e Ortodoksisë në sfondin e kërkimeve teologjike dhe gabimeve të Lindjes, por asgjë më shumë.

Takimet e ardhshme treguan se Këshilli u përball me një problem të pazgjidhshëm: megjithatë shumica e pjesëmarrësve ishin mbështetës të teologjisë Aleksandriane dhe nuk donin të hiqnin dorë nga formulimi në thelb monofizit “një natyrë e Zotit Fjala e mishëruar”dhe“12 anatemizma”.

Nga ana tjetër, legatët papnor këmbëngulën për të pranuar Tomosin e Leos, përndryshe kërcënuan të largoheshin nga këshilli dhe të kërkonin thirrjen e tij tashmë në Itali.

Megjithatë, "12 anatemizmat" nuk ishin teologjikisht të pajtueshëm me Tomosin e Leos. Asnjë hile e kryesuesve për ta zyrtarizuar disi çështjen dhe për të votuar nuk u kurorëzua me sukses. Në këtë situatë, megjithatë u bë një përpjekje e dëshpëruar për të hartuar një formulë të përgjithshme. Për këtë qëllim, u zgjodh një komision, i cili përfshinte, çuditërisht, mbështetës të mendimeve më ekstreme: të tre legatët papnor dhe firmën "Cyrillovitët": Fallasius i Cezarea-Kapadokisë, Eusebius i Ancyra dhe Atticus i Nikopolit. Komisioni u mblodh në kapelën e Dëshmorit të Madh të Shenjtë Euthymia e Lavdëruar, ku iu mohua qasja për pjesëmarrësit e tjerë në këshill.

Për ndonjë mrekulli, ata shkruan tekstin, kundër të cilit askush nuk mund të gjente kundërshtime. Teksti lexohet si më poshtë:

“Prandaj, duke ndjekur etërit hyjnorë, ne të gjithë njëzëri mësojmë të rrëfejmë Birin e Vetëm, Zotin tonë Jezu Krisht, të Përsosur në Hyjni dhe të Përsosur në njerëzim; Vërtet Zoti dhe vërtet vetë njeriu: nga një shpirt dhe trup racional. Njësubstancial me Atin në Hyjni dhe Vetë njësubstancial me ne në njerëzim. Na pëlqen në çdo mënyrë përveç mëkatit. Para shekujve, i lindur nga Ati sipas Hyjnisë, por në ditët e fundit të Vetes së Tij për ne dhe për shpëtimin tonë (i lindur) si njeri nga Maria Virgjëresha Hyjlindëse. Një dhe i njëjti Krisht, Biri, Zoti, i Vetëmlinduri, i njohur në dy natyra, i pa shkrirë, i pashndërruar, i pandashëm. (Në të njëjtën kohë) dallimi i natyrave nuk zhduket përmes bashkimit, por veçoria e secilës natyrë, duke konverguar në një Person dhe një Hipostazë, ruhet edhe më shumë. (Ne mësojmë ta rrëfejmë Atë) jo të ndarë apo të dalluar në dy persona, por si Biri i Vetëm dhe i vetëm dhe i Vetëmlinduri, Zoti Fjala, Zoti Jezu Krisht. Siç na udhëzuan që në fillim profetët (folën) për Të dhe Vetë Zoti Jezu Krisht, dhe ashtu siç na dha simbolin e etërve tanë.”

Kur u lexua ky tekst para gjithë Këshillit, pati pasthirrma: "Ky është besimi i etërve!" Të gjithë besojmë kështu! Le ta firmosin menjehere metropolitanet dhe kaq!” Megjithatë, votimi zyrtar u shty për në mbledhjen e radhës, e cila tashmë u mbajt në një atmosferë solemne në prani të çiftit perandorak.

Në mbledhjet që pasuan më 26, 27 dhe 28 tetor 451 u vendosën çështje të karakterit administrativ, disiplinor dhe personal. Numër një ndër to ishte çështja e pajisjes së Selisë së Kostandinopojës me territorin e saj kanonik, i cili deri atëherë ishte i kufizuar vetëm në kryeqytet.

Zgjidhja e çështjes u zyrtarizua nga Kanuni 28 i Këshillit. Lexohet si më poshtë:

“Duke ndjekur me çdo detaj të gjitha dekretet e Etërve të Shenjtë dhe duke ditur për kanunin, sapo lexoni, të njëqind e pesëdhjetë peshkopëve shumë të dashur të Zotit, të mbledhur së bashku nën Teodosi të Madh, perandorin e të devotshmëve kujtim në qytetin perandorak të Kostandinopojës, Romën e Re, edhe ne vetë kemi dekretuar dhe votuar të njëjtat gjëra për prerogativat e Kisha shumë e shenjtë e po kësaj Konstandinopoje, Roma e Re. Etërit në fakt ia kanë atribuar saktë prerogativat (të cilat i përkasin) selisë së Romës më të lashtë, sepse ishte qyteti perandorak. Dhe kështu të shtyrë nga i njëjti arsyetim, njëqind e pesëdhjetë peshkopët e dashur të Perëndisë i kanë dhënë prerogativa të barabarta Selisë së shenjtë të Romës së Re, duke marrë parasysh me të drejtë se qyteti që nderohet nga fuqia perandorake dhe senati dhe gëzon (brenda rendi civil) prerogativat e barabarta me ato të Romës, qytetit më të lashtë perandorak, duhet të jenë po aq të larta sa Roma e Vjetër në çështjet e Kishës, duke qenë në vendin e dytë pas saj. Rrjedhimisht, mitropolitët dhe vetëm ata të dioqezave të Pontit, Azisë dhe Thrakisë, si dhe peshkopët midis barbarëve të dioqezave të sipërpërmendura, do të shugurohen nga Selia shumë e shenjtë e përmendur më parë e Kishës shumë të shenjtë të Konstandinopojë; dmth çdo mitropolit i dioqezave të sipërpërmendura duhet të shugurojë ipeshkvijtë e krahinës së bashku me kolegët ipeshkvij të asaj krahine siç është parashikuar në kanonet hyjnore. Për sa u përket mitropolitëve të dioqezave të përmendura më parë, ata do të shugurohen, siç u tha tashmë, nga kryepeshkopi i Kostandinopojës, pasi të bëhen zgjedhje të harmonishme sipas zakonit dhe pasi të jetë njoftuar kryepeshkopi.”

Ky rregull u refuzua kategorikisht nga Papa Leo dhe nuk u njoh nga Kisha Romake për gati një mijëvjeçar e gjysmë. Sot, për disa arsye, ajo citohet nga përfaqësuesit e Patriarkanës së Kostandinopojës për të justifikuar pretendimet e tyre për përparësinë ekskluzive të Patriarkut të Kostandinopojës në botën ortodokse.

Monofizitizmi pas Këshillit

Vendimet e Këshillit të Kalcedonit u miratuan nga peshkopata, por jo nga njerëzit e kishës, të cilët në pjesën më të madhe udhëhiqeshin nga dispozitat e teologjisë Aleksandriane, sipas të cilave prania e dy natyrave çoi në mënyrë të pashmangshme në dy hipostaza , dhe rrjedhimisht në ringjalljen e nestorianizmit.

Në vitin 452, të dy perandorët, Marciani i Lindjes dhe Valentiniani III i Perëndimit, nxorën një dekret të përbashkët, sipas të cilit të gjithë duhej t'u bindeshin vendimeve të Këshillit të Kalqedonit dhe të përmbaheshin nga mosmarrëveshjet e mëtejshme. Ky dekret shkaktoi trazira serioze në Palestinë, Egjipt dhe Antioki, të cilat duhej të qetësoheshin kryesisht me forcë ushtarake.

Kisha në fakt ishte e ndarë në monofizitë dhe kalcedonitë. Në të njëjtën kohë, besimi kalqedon i shumë popujve jo-grekë lidhej me perandorinë, me fuqinë e së cilës ata ishin të ngarkuar, dhe me kulturën greke, së cilës ata kundërshtuan kulturën e tyre kombëtare. Prandaj, lëvizje të ndryshme nacionalçlirimtare ose separatiste shpesh e ngritën në flamujt e tyre monofizitizmin, si një besim i ndryshëm nga kalqedonizmi perandorak.

Prandaj, besimi u bë edhe një herë peng i sukseseve apo humbjeve të partive politike apo formacioneve shtetërore në luftën e tyre me njëra-tjetrën.

Autoritetet perandorake përfundimisht kuptuan se përpjekjet për të imponuar besimin kalqedon me forcë nuk ishin të suksesshme dhe filluan të përpiqen të pajtojnë palët. Kështu, në vitin 482, perandori Zeno nxori të ashtuquajturin Enotikon, me anë të të cilit ai pohoi autoritetin e tre Koncilit të parë Ekumenik, anatemoi Nestorin dhe Eutichius, miratoi “12 anatemizmat” dhe shpalli se “Biri i vetëmlindur i Perëndisë dhe i Zotit tonë Jezu Krisht, i mishëruar me të vërtetë, i njëjti me Atin në hyjni dhe njësubstancial me ne në njerëzim, i zbritur dhe i mishëruar nga Maria Virgjëresha Theotokos, është Një, por jo dy.” Të dy monofizitët dhe kalcedonitët mund të pajtohen me këtë formulë, për nuk thoshte asgjë për hipostazat, natyrat dhe mënyrën e kombinimit të tyre. Por pavarësisht kësaj, Enotikon nuk i shërbeu ribashkimit, por ndarjes së mëtejshme.

Në fakt, ky dokument hoqi dorë nga Këshilli i Kalqedonit dhe Tomosi i Leos. Kjo mund të zbritet nga një citim tjetër nga Enotikon: "Ne anatemojmë këdo që mendon ndryshe tani ose në çdo kohë, në Kalqedon ose në ndonjë këshill tjetër." Kjo ishte një nga arsyet për 35- Viti i ndarjes së Kishës Romake dhe Konstandinopojës, kur Papa Feliks dhe Patriarku Akaki kaluan njëri-tjetrin nga diptikët.

Sot, në një shkallë ose në një tjetër, monofizitizmi shpallet nga Kisha Ortodokse Kopte, Kisha Apostolike armene, Kisha Ortodokse Etiopiane (Abisiniane), Kisha Ortodokse Eritreane, Kisha Jakobite Siriane, Kisha Ortodokse Siriane Malankara, e cila ka dhjetëra miliona besimtarë.

Përpjekjet moderne për të arritur në një kuptim të përbashkët të dogmave me Kishat e mësipërme brenda kornizës së dialogëve teologjikë nuk kanë qenë ende të suksesshme.

Përfundime

Imazhi i bashkimit të natyrës hyjnore dhe njerëzore në Krishtin nuk ka vetëm rëndësi teologjike, por ndikon edhe në jetën e çdo të krishteri dhe madje edhe të qytetërimeve të tëra. Ekziston një thënie: "Ashtu siç është Perëndia juaj, kështu do të jeni ju." Nëse, siç pohojnë monofizitët, Hyjnia e ka gëlltitur njerëzimin në Krishtin, nëse njerëzimi është tretur në Hyjni ose është zvogëluar. deri në atë pikë sa të jetë praktikisht e padukshme, atëherë jeta e një personi, bëma e tij shpirtërore do të synojë të shtypë njeriun në vetvete për hir të aspirata për në parajsë. Kjo është rruga drejt asketizmit ekstrem dhe misticizmit të dëmshëm.

Nëse, siç thonë ortodoksët, hyjnia dhe njerëzimi janë “të pazgjidhshme, të pashndërruara, të pandashme” në Krishtin, atëherë çdo gjë njerëzore, materiale dhe kulturore merr vlerën e duhur, ajo nuk refuzohet. ose pakësuar, por përpiqet për shpërfytyrim dhe spiritualizim.

Si rezultat, Kisha merr pjesë në historinë tokësore, ndonjëherë në proceset politike; Ajo kërkon të ndikojë në shoqëri, si në atë kishtare ashtu edhe në atë jo kishtare; Ajo krijon kulturë dhe u përgjigjet ngjarjeve të vazhdueshme; Ajo përpiqet të shpërfytyrojë dhe shpirtërojë mjedisin e saj tokësor, megjithëse rezulton se kjo nuk është gjithmonë e mundur. Në të njëjtën kohë, Kisha është e vetëdijshme për Veten si Trupi i Krishtit, si “jo e kësaj bote” dhe në këtë vetëdije i udhëheq fëmijët e saj besnikë në Mbretërinë e Qiellit.