Projekti OCU – përfshirja e shtetit, motivet dhe metodat i ngjajnë shumë Bashkimit të Brestit të vitit 1596. Rezultatet e tij mund të jenë gjithashtu të ngjashme. Çfarë mund të jenë ata? Në fund të shekullit të 16-të, një pjesë e konsiderueshme e Ukrainës së sotme ishte pjesë e Komonuelthit Polako-Lituanez, një shtet i formuar nga bashkimi i Polonisë dhe Dukatit të Madh të Lituanisë. Katolicizmi ishte feja shtetërore e Komonuelthit Polako-Lituanez. Fillimisht, Ortodoksia ishte një fe dytësore, por relativisht e toleruar. Megjithatë, me kalimin e kohës, qëndrimi ndaj subjekteve ortodokse në Commonwealth filloi të përkeqësohej. Kjo situatë është e dokumentuar mirë në shumë tekste të historisë së Ukrainës. Fshatarët ukrainas në përgjithësi nuk konsideroheshin qytetarë të plotë dhe fisnikëria ukrainase dhe kleri ortodoks nuk mund të krahasoheshin me homologët e tyre polakë për nga statusi apo ndikimi. Dihet se forca e veprimit është e barabartë me forcën e reaksionit. Sa më shumë të shtypni, aq më e fortë është reagimi. Autoritetet polake ndjenë pakënaqësi në rritje midis popullit të shtypur ukrainas, e panë këtë pakënaqësi si një kërcënim dhe u përpoqën ta neutralizojnë atë. Ideja se thjesht ndërprerja e shtypjes mund të zgjidhte çështjen nuk u shkoi në mendje. Polakët ishin të shqetësuar për fuqinë në rritje të shtetit Muscovit dhe besonin se Ortodoksia ishte faktori që lidhte subjektet e tyre ortodoksë me Moskovinë. Prandaj, ata kërkuan ta shkëputnin këtë lidhje. Fakti që Kisha e Moskës tashmë kishte marrë statusin e një patriarkani dhe se Mitropolia e Kievit ishte administrativisht nën Patriarkanën Ekumenike të Kostandinopojës, nuk kishte rëndësi. Po kështu, sot nuk ka rëndësi që UOC është një Kishë tërësisht e pavarur me autonomi të plotë në qeverisjen e saj. Autoritetet polake të asaj kohe e shihnin ortodoksinë si një kërcënim të jashtëm dhe u përpoqën t'i shkëputnin nënshtetasit e tyre nga Kisha dhe t'i vendosnin nën autoritetin e Papës në Romë. Sot, UOC shihet edhe si një kërcënim dhe po bëhen përpjekje për ta vënë atë nën kontrollin e shtetit dhe Patriarkut Ekumenik të Kostandinopojës. Por përveç arsyeve të jashtme të bashkimit, kishte edhe një të brendshme. Kjo premisë e brendshme qëndronte në faktin se disa fisnikë ukrainas ishin të rënduar nga statusi i tyre inferior në krahasim me fisnikërinë polake dhe kërkuan të arrinin të drejta të barabarta me ta. Disa u konvertuan individualisht në katolicizëm. Megjithatë, nëse një fisnik konvertohej në katolicizëm ndërsa të gjithë fshatarët e tij mbetën ortodoksë, kjo do të thoshte pak. Ishte e nevojshme të konvertoheshin edhe fshatarët në katolicizëm. Kjo ishte një detyrë shumë më sfiduese, pasi fshatarët, ndryshe nga shumica e fisnikëve, e vlerësonin besimin e tyre shumë më thellë. Prandaj, për të realizuar projektin e bashkimit me Romën, fillimisht ishte e nevojshme të vendoseshin në pozita udhëheqëse brenda Kishës individë që do të ndiqnin me bindje vullnetin e fisnikërisë së polonizuar, ose më mirë akoma, të cilët vetë do të përpiqeshin t'i nënshtroheshin Papës. duke parë përfitime materiale për veten e tyre duke e bërë këtë. Këto motive ishin një faktor në emërimin e individëve me karakter moral të dyshimtë, të infektuar me ambicie dhe lakmi, në selitë episkopale dhe në famullitë më të pasura, duke i bërë ata të bindur ndaj autoriteteve laike. Në këtë aspekt, situata e sotme ndryshon nga konfrontimi midis ortodoksëve dhe uniatëve në shekujt XVI-XVII. Sot, shumica e hierarkëve të UOC emërohen në selitë e tyre me vendim të Sinodit të Shenjtë, jo nga autoritetet laike. Megjithatë, kjo rrethanë e bën edhe më të mundshëm dështimin e projektit OCU. Në 1594-1595, hierarkët ukrainas formuan diçka si një komplot, duke rënë dakord për bashkimin me Romën dhe duke hartuar disa "nene", d.m.th., kushtet në të cilat peshkopët ranë dakord të hynin nën autoritetin e Papës. Këto kushte kishin të bënin kryesisht me të drejtat materiale, pushtetin dhe statusin e peshkopëve. Për shembull, ata dëshironin tituj senatorial si ato të peshkopëve katolikë, mbajtjen e pronave të kishës, uljen e ndikimit të vëllazërive, etj. Një pikë më vete në "artikuj" ishte ruajtja e dogmave dhe riteve ortodokse. Sidoqoftë, projekti Uniate nuk mund të mbetej sekret për një kohë të gjatë. Lajmet për përpjekjet për të avancuar bashkimin arritën te kleri dhe fisnikëria ortodokse, midis të cilëve manjati Konstantin Ostrozhsky u dallua si një nga mbrojtësit më me ndikim dhe më të qëndrueshëm të Ortodoksisë. Ai i bëri thirrje mbretit polak Sigismund III, duke kërkuar një mbledhje të një këshilli ortodoks ku të krishterët ortodoksë mund të zhvillonin një qëndrim të unifikuar për marrëdhëniet me Kishën Romake dhe statusin e Ortodoksisë në Komonuelthin Polako-Lituanez. Sigismund e refuzoi kërkesën dhe kërkoi bindje ndaj peshkopëve që komplotonin bashkimin. Në vitin 1595, "artikujt" u dërguan në Romë së bashku me një "letër paqësore drejtuar Papa Klementit VIII", të nënshkruar nga Mitropoliti Michael (Ragoza) i Kievit dhe peshkopët: Cyril (Terletsky) i Lutsk, Hypatius (Potius) i Volodymyr, Michael (Kopystensky) i Przemyśl, Gedeon (Balaban) i Lviv, Dionisi (Zbyruysky) nga Chelm dhe Leontius (Pelchitsky) nga Pinsk. Konstantin Ostrozhsky u bëri thirrje ortodoksëve që t'i përmbahen me vendosmëri Ortodoksisë dhe të mos njohin si kryepastorët e tyre ata që mbështesnin bashkimin. Thirrja e tij u mbështet në mënyrë aktive nga vëllazëritë ortodokse, një pjesë e konsiderueshme e fisnikërisë ortodokse, kleri i ulët dhe laikët. Në rrethana të tilla, peshkopët Gedeon (Balaban) dhe Michael (Kopystensky) preferuan të tërhiqnin nënshkrimet e tyre nga "artikujt" dhe të deklaronin besnikërinë e tyre ndaj Ortodoksisë. Në nëntor 1595, Cyril (Terletsky) dhe Hypatius (Potey) udhëtuan për në Romë për të takuar Papën, puthën pantoflën e tij dhe u betuan për besnikëri ndaj tij. Ruajtja e dogmave ortodokse nuk bëhej fjalë, ashtu si edhe “kushtet” e tjera të peshkopëve ukrainas. Ata u pranuan në katolicizëm si "skizmatikë të penduar" pa asnjë angazhim nga Roma. I vetmi "çmim ngushëllimi" i tyre ishte leja e Papës për të ruajtur ritet e tyre të njohura, por vetëm me kushtin që ato të mos kundërshtonin doktrinën katolike. Pas kthimit të tyre në Ukrainë, ata bënë gjithçka që ishte e mundur për të fshehur heqjen dorë nga mësimet ortodokse. Megjithatë, kjo nuk mund të fshihej për një kohë të gjatë. Në 1596, mbreti polak urdhëroi të mblidhej një këshill në Brest për të miratuar bashkimin. Megjithatë, ortodoksët e kundërshtuan ashpër bashkimin. Si rezultat, në Brest u mbajtën në mënyrë efektive dy këshilla: një ortodoks dhe një uniate. Këto këshilla anatemonin reciprokisht njëri-tjetrin dhe pohonin: njëri besnikërinë ndaj Ortodoksisë, tjetri bashkimin. Uniatët kishin në anën e tyre shumicën e peshkopëve, autoriteteve laike dhe fisnikërisë së polonizuar. Në anën e ortodoksëve ishin të gjitha manastiret e njohura, shumë kisha katedrale, vëllazëri ortodokse, një pjesë e fisnikërisë, komuniteti kishtar dhe dy peshkopët, Gedeoni (Balaban) dhe Mikaeli (Kopystensky). Megjithatë, duke qenë se nënshkrimet e tyre ishin tashmë në dokumentet e bashkimit, mbështetësit e këshillit uniate deklaruan se e gjithë peshkopata, pa përjashtim, ishte për bashkimin. Pas Këshillit të Brestit, në Komonuelthin Polako-Lituanez u miratuan ligje kundër kishës. Meqenëse të gjithë peshkopët konsideroheshin të ishin anëtarësuar në bashkim, kongregacionet, manastiret dhe famullitë e tyre u shpallën gjithashtu uniate. Ortodoksia si e tillë u ndalua dhe ata që i qëndruan besnikë Kishës u përballën me persekutim të ashpër. Atyre iu morën kishat dhe pronat e kishës, iu mohuan të drejtat e tyre dhe shpesh iu nënshtruan dhunës fizike. Peshkopët Gedeon (Balaban) dhe Michael (Kopystensky) mbetën ortodoksë pavarësisht gjithçkaje dhe vdiqën me vdekje natyrore në 1608 dhe 1612, respektivisht. Pas vdekjes së tyre, ortodoksët mbetën pa asnjë peshkop deri në vitin 1620 kur Patriarku i Jeruzalemit, Theofani III, mbërriti në Kiev me mbështetjen e Hetman Konashevych-Sahaidachny dhe rivendosi hierarkinë ortodokse. Kisha Uniate u njoh si e vetmja kishë legjitime në Komonuelthin Polako-Lituanez dhe autoritetet shtetërore nuk ndaluan asgjë për të detyruar famullitë dhe manastiret ortodokse t'i bashkoheshin asaj. E njëjta gjë po ndodh edhe sot. Autoritetet ukrainase nuk e njohin të drejtën e qytetarëve të tyre për të qenë anëtarë të UOC dhe po bëjnë gjithçka që është e mundur për t'i detyruar ata të anëtarësohen në OCU. Megjithatë, ata nuk marrin parasysh, ndër të tjera, faktin se ukrainasit, nga mentaliteti i tyre, janë një popull liridashës dhe nuk mund të detyrohen të ndryshojnë besimet e tyre fetare me një dekret nga rruga Bankova. Ky ishte një faktor që autoritetet polake në fund të shekullit të 16-të gjithashtu nuk e morën parasysh. Ortodoksët u përpoqën t'i bindnin të ndryshonin këtë politikë të detyruar pro-uniate, por bindja nuk ndihmoi. Në anën e bashkimit ishin peshkopët e shitur, një pjesë e vogël e klerit, një pjesë e konsiderueshme e fisnikërisë dhe autoritetet polake së bashku me aparatin e zbatimit në dispozicion të tyre. Por shumica dërrmuese e popullsisë ortodokse, kleri i ulët, një pjesë e fisnikërisë ukrainase dhe pothuajse të gjitha manastiret ishin të vendosur t'i qëndronin besnikë Ortodoksisë. Një forcë e rëndësishme në anën e ortodoksëve ishin Kozakët, të cilët dhanë mbështetje jo vetëm morale, por edhe ushtarake. Si rezultat, në vend që të zgjidhte problemet e saj të brendshme dhe të jashtme politike përmes bashkimit, Komonuelthi Polako-Lituanez u gjend përballë një lufte civile de facto, duke i dhënë gjithashtu Cardomës së Moskës një avantazh kyç për politikën e saj të jashtme agresive. Siç u përmend më herët, në vitin 1620, Hetman Petro Sahaidachny lehtësoi ardhjen e Patriarkut Theofan në Ukrainë, i cili shuguroi Iov (Boretsky) si Mitropolitan të Kievit, si dhe peshkopë për dioqeza të tjera. Në vitin 1633, qeveria polake u detyrua përfundimisht të njihte legjitimitetin e Kishës Ortodokse dhe t'i kthente asaj një pjesë të kishave dhe pronës së sekuestruar. Natyrisht, lufta mes uniatëve dhe ortodoksëve nuk kishte mbaruar… Me sukses dhe intensitet të ndryshëm, vazhdon edhe sot e kësaj dite. E gjithë kjo histori është e pasur me të ndryshmengjarjet historike të ndikuar nga faktorë fetarë, politikë dhe ushtarakë, por për ne, përfundimet e mëposhtme të pamohueshme janë të rëndësishme: 1. Bashkimi, i cili kishte për qëllim të bashkonte popullsinë e Komonuelthit Polako-Lituanez, në vend të kësaj shërbeu si një faktor ndarjeje. Politika fetare e pamenduar e autoriteteve në atë kohë çoi në një përçarje të thellë në shoqërinë ukrainase që ekziston ende sot. 2. Imponimi i detyruar i uniatizmit çoi në konfrontime të armatosura midis autoriteteve polake dhe kozakëve ukrainas. Kjo përballje e gjatë dhe e përgjakshme përfundoi përfundimisht me fitoren e Ortodoksisë. Megjithatë, ajo e thau rëndë Komonuelthin Polako-Lituanez, i cili, së bashku me faktorë të tjerë, kontribuoi në shpërbërjen e plotë të këtij shteti si rezultat i të ashtuquajturave "tre ndarjet e Polonisë". 3. As dhuna, as ligjet antikishe të kohës, as teprimet e autoriteteve dhe elementëve radikalë nuk i detyruan masat e njerëzve besimtarë të pranojnë bashkimin. Kisha vazhdoi të ekzistojë dhe të kryejë aktivitetet e saj, pavarësisht nga vështirësitë e mëdha. 4. Tradhtia e peshkopëve dhe kalimi i tyre në bashkim praktikisht nuk pati asnjë efekt. Vendimi i tyre nuk u pranua nga komuniteti kishtar dhe monastizmi. 5. Kisha iu nënshtrua një procesi pastrimi të brendshëm në luftën e saj kundër uniatizmit, ndërsa ata që kërkonin fitim, nder dhe fuqi brenda Kishës u larguan, duke penguar përfundimisht zhvillimin e Kishës dhe përmbushjen e misionit të saj hyjnor në tokë. 6. Rezistenca ndaj uniatizmit dha një shtysë të fuqishme për zhvillimin e teologjisë së kishës dhe shkencave të tjera, kulturës ukrainase, shkrim-leximit, shtypshkronjës dhe më shumë. Polemikat me katolikët dhe uniatët sollën shumë figura të shquara, si Petro Mohyla, Elisei Pletenytsky, Zachariah Kopystensky, Pamvo Berynda, Lavrentiy Zizaniy, Iov Boretsky dhe shumë të tjerë. Përkundër faktit se Kisha Uniate ekziston ende dhe madje po ecën mirë, dështimi i projektit Uniate është pranuar përfundimisht edhe nga Papa Françesku. Ja një citim nga një deklaratë që ai nënshkroi në vitin 2016: “Sot është evidente se metoda e ‘uniatizmit’ e shekujve të mëparshëm, që përfshin bashkimin e një komuniteti me një tjetër duke e shkëputur atë nga Kisha e tij, nuk është një rrugë për të rivendosur unitetin.” Bazuar në të gjitha këto, mund të bëhen disa supozime rreth asaj se si mund të zhvillohet situata fetare në Ukrainë në dritën e ndalimit legjislativ për Kishën Ortodokse të Ukrainës: Së pari, as ligji antikishë 8371, as represionet nga agjencitë e zbatimit të ligjit, as vendimet e autoriteteve lokale, as teprimet e radikalëve nuk do të jenë në gjendje të detyrojnë UOC të vetëlikuidohet dhe të shkrihet në OCU . Së dyti, shpresat e autoriteteve se mund të frikësojnë disa peshkopë që të kalojnë në OCU nuk do të realizohen. Nëse shfaqet ndonjë të larguar, ata do të jenë të paktë në numër dhe nuk do të jenë në gjendje të udhëheqin kongregacionet e tyre me ta. Ata që donin të bashkoheshin me OCU e kanë bërë tashmë këtë. Përvojat fatkeqe të ish-Mitropolitit Aleksandër Drobinko dhe veçanërisht Simeon Shostatsky e ilustrojnë këtë: as besimtarët dhe as kleri nuk i ndoqën në një numër të konsiderueshëm. Së treti, inkursioni i papërpunuar dhe i paaftë i autoriteteve në çështjet e kishës ka çuar tashmë në një ndarje dhe polarizim brenda shoqërisë ukrainase. Nëse vazhdojnë, politika të tilla kërcënojnë ta bëjnë këtë konfrontim të pariparueshëm, gjë që do të sjellë pasoja negative si për situatën sociale ashtu edhe për atë politike në Ukrainë. Së katërti, nuk do të jetë e mundur të eliminohet UOC, dhe në fund të fundit shteti do të detyrohet të njohë të drejtën e tij për të ekzistuar, por kjo do të ndodhë si rezultat i konfrontimit dhe numri i tarifave që do të marrë mbetet i panjohur. Megjithatë, nuk është tepër vonë për të rishqyrtuar gjithçka dhe për t'u përpjekur të paktën të zbusni këto pasoja të mundshme, nëse jo plotësisht t'i parandaloni ato.