Koncili II Ekumenik: 7 Rezoluta të Koncilit të Kostandinopojës

Këshilli i Kostandinopojës nuk ishte ekumenik në atë kohë dhe Kredoja Niceno-Konstandinopolitan nuk u miratua në të. Cilat mistere të tjera lidhen me këtë Këshill dhe cila është rëndësia e tij për historinë e Kishës pasuese?

Me Koncilin e Parë Ekumenik të vitit 325, polemika ariane në Kishë nuk mbaroi, por madje u intensifikua. Fitorja e heretikëve arianë ndaj ortodoksëve ishte aq gjithëpërfshirëse sa vetëm Shën Athanasi i Madh, peshkopi i Aleksandrisë, qëndroi i patundur në teologjinë e pastër nikeane në të gjithë Lindjen dhe edhe ai u detyrua të fshihej. Rastësisht, gjatë njërës prej këtyre periudhave, ai gjeti strehë tek themeluesi i monastizmit të vetmitarit, Shën Antoni i Madh. Rezultati i kungimit të dy shenjtorëve të mëdhenj ishte agjiografia e njohur e Shën Antonit, e shkruar nga Shën Athanasius.

Në një kohë kur polemika ariane ishte ndezur në Lindje, kur perandorët arianë po shtypnin ortodoksët dhe po krijonin versione të ndryshme të Arianizmit, në Perëndim besimi Nicene, në të cilin qëndronin si peshkopët romakë dhe perandorët perëndimorë. , po krijohej. Kjo shpjegohet jo vetëm me përkushtimin e tyre personal ndaj besimit ortodoks, por edhe me faktin se për perëndimorët kërkimi krijues i teologëve lindorë dhe përpjekjet e tyre për të sqaruar dhe shpjeguar të Vërtetën ishte thjesht jo karakteristike. Botëkuptimi perëndimor ishte më i prirur për formulime të thjeshta të qarta sesa për të zbuluar kuptimin e vërtetë pas atyre formulimeve.

Dhe kështu ishte nga Perëndimi që fitorja e Ortodoksisë erdhi në Lindje në fund të shekullit të 4-të.

Sfondi i Koncilit të Dytë Ekumenik

Kjo parahistori mund të fillojë me tregimin se si Perandori Flavius ​​Valens, mbrojtësi i Homoianëve (rrymë mesatarisht ariane, e cila pranoi se Biri është "si" Ati) dhe persekutuesi i Ortodoksisë po shkonte në një marshim ushtarak kundër gotët, duke e shtypur fort në atë kohë Perandorinë Bizantine. Në prag të fushatës, asketi i famshëm Shën Isaakios i Dalmacisë, i cili jetonte në afërsi të Kostandinopojës, erdhi në Valens.
Shën Isaku iu drejtua perandorit me fjalët: "Ku po shkon, Cezar , për të bërë luftë kundër Zotit, në fund të fundit, ishte ai që i ngriti këta barbarë kundër jush Nëse jo, ju nuk do të ktheheni dhe do të shkatërroni ushtrinë tuaj, perandori Valens e dërgoi shenjtorin me fjalët: "Unë do të kthehem dhe pastaj do t'ju heq. Ju do të përgjigjeni për profecitë e rreme".

Por perandori nuk u kthye. Më 9 qershor 378 në betejën e Adrianopojës ai u mund, me pothuajse të gjithë ushtrinë e tij të zhdukur. Vetë Flavius ​​Valens u dogj për vdekje në një nga kasollet e fshatit, në të cilën ai u përpoq të fshihej nga gotët dhe të cilës ata i vunë flakën pa dyshuar as që perandori fshihej atje.

Pas betejës së Adrianopojës, barbarët pushtuan dhe praktikisht pushtuan zona të gjera të Perandorisë Bizantine. Vetëm mungesa e qytetërimit dhe e vetëdijes shtetërore i pengoi ata të krijonin shtetësinë e tyre gotike këtu. Vetë bizantinët duhej ta rivendosnin këtë shtet. Për ta bërë këtë, perandori romak perëndimor Gratian dërgoi një nga gjeneralët e tij, gjeneralin spanjoll Theodosius, në Lindje, duke i dhënë atij titullin perandorak August. Si vetë Theodosius, i quajtur më vonë i Madhi, dhe gruaja e tij Flasilla ishin përkrahës të vendosur të Ortodoksisë dhe e konsideronin vdekjen e Valensit si një dënim për herezi.

Vetë Theodosius, i quajtur më vonë i Madhi, dhe gruaja e tij Flasilla ishin përkrahës të vendosur të Ortodoksisë dhe e konsideronin vdekjen e Valensit si një dënim për herezi.

Theodosius nuk mbërriti menjëherë në Kostandinopojë, por qëndroi për dy vjet (379-380) në Selanik, nga ku negocioi me mjaft sukses me gotët. Këtu i ndodhi një ngjarje shumë zbuluese dhe e rrallë për marrëdhëniet e pushtetarëve laikë me pushtetin kishtar. Në qarqet ushtarake, u krijua një komplot kundër Teodosit ose më saktë sapo filloi të formohej. Perandori e kapi atë në syth, duke shkaktuar një masakër të përgjakshme mbi komplotistët dhe ata që potencialisht mund t'i simpatizonin ata. Peshkopi i Selanikut, Shën Ascholios, e akuzoi Teodosin për mizori të tepruar dhe nuk e la të hynte në tempull për adhurim. Për më tepër, peshkopi hoqi porfirin mbretëror të perandorit dhe i veshi një këmishë të penduar. Në këtë mënyrë, perandori duhej të qëndronte te dyert e tempullit dhe të kërkonte lutje nga ata që hynin. Theodosius jo vetëm që iu bind peshkopit Ascholius, por më vonë ai nuk u hakmor ndaj tij, ndryshe nga rastet e tjera të ngjashme.

Në vitin 380, Theodosius nxori një dekret që pohoi besimin ortodoks, i cili thotë: "Dëshira jonë është që të gjitha kombet që i nënshtrohen Mëshirës dhe Moderimit tonë të vazhdojnë të shpallin atë fe që ishte d 5 000 / 5 000 iu dorëzuar romakëve nga Apostulli hyjnor Pjetër, siç është ruajtur nga tradita besnike dhe që tani pohohet nga Papa Damasus [peshkopi i Romës] dhe nga Pjetri, peshkopi i Aleksandrisë, një njeri me shenjtëri apostolike. Sipas mësimit apostolik dhe doktrinës së Ungjillit, le të besojmë në një hyjni të vetme të Atit, Birit dhe Shpirtit të Shenjtë në madhështi të barabartë dhe në një Trini të Shenjtë."

Ithtarët e këtij besimi u shpallën të vetmit të krishterë të vërtetë, ndërsa të gjithë të tjerët u cilësuan si heretikë, për të cilët thuhej: "Ata do të vuajnë në radhë të parë dënimin e dënimit hyjnor dhe në e dyta ndëshkimi i autoritetit tonë që në përputhje me vullnetin e Qiellit do të vendosim ta bëjmë.”

Pothuajse të gjitha kishat në Kostandinopojë ishin Ariane. Megjithatë, kishte edhe një grup mjaft të vogël ortodoksësh që ftuan Shën Gregori Teologun në Kostandinopojë.

Në të njëjtën kohë, në vetë Kostandinopojë u zhvillua një situatë kishtare mjaft interesante. Peshkopi i Kostandinopojës në atë kohë ishte Demofili, i cili iu përmbajt Arianizmit në formën e Homoianizmit. Pothuajse të gjithë tempujt e qytetit ishin Arian. Megjithatë, kishte edhe një grup mjaft të vogël ortodoksësh që ftuan në Kostandinopojë Shën Gregorin Teologun, i cili jetoi i izoluar në Seleuki të Isaurisë dhe më parë u shugurua peshkop i qytetit provincial të Sasima, ku në fakt nuk episkopi kurrë. /p>

Rr. Gregori ishte me shtat të shkurtër dhe një pamje mjaft të thjeshtë, por ai ishte një orator i shkëlqyer dhe teologu më i lartësuar. Në Kostandinopojë, ai u vendos me të afërmit e tij dhe filloi të kryente shërbime hyjnore në një nga dhomat e shtëpisë së tyre, të cilën e quajti tempulli i Anastasias. Shumë shpejt, falë predikimeve elokuente të Shën Gregorit, masat e njerëzve filluan të dynden drejt tij. Mbështetësit e Homoianizmit u përpoqën të frikësonin predikuesin dhe madje organizuan një masakër vrasëse në kishën e tij në Pashkë.

Pasi u vendos në Konstandinopojë, Perandori Theodosius nxori një dekret sipas të cilit Gregori u bë peshkopi metropolit, Bazilika e Dymbëdhjetë Apostujve dhe Hagia Sophia iu dhanë në dispozicion dhe më pas të gjitha kishat e Kostandinopojës. Popullsia e kryeqytetit e mori këtë vendim me armiqësi dhe pothuajse ngriti një rebelim kundër perandorit. Theodosius duhej të sillte personalisht, me ndihmën e trupave, Shën Gregorin në Hagia Sophia.

Në një nga letrat e tij, Shën Gregori tregon për këtë në këtë mënyrë: “Tempulli ishte i rrethuar nga luftëtarë të cilët, të armatosur dhe në numër të madh, qëndronin në rreshta. Atje, si rëra e detit dhe reja, të gjithë njerëzit u përpoqën, duke u shtuar vazhdimisht në numër, me zemërim dhe rënkim ndaj meje, me përgjërime drejtuar perandorit. Rrugët, stadiumet, sheshet, madje edhe shtëpitë dy e tre katëshe u mbushën nga lart poshtë me spektatorë – burra, fëmijë dhe pleq. Kudo ka kotësi, të qara, lot, të qara – një ngjashmëri e saktë e një qyteti të pushtuar nga stuhia ... Dhe unë, një luftëtar dhe guvernator trim, mezi po merrja frymën, po ecja mes trupave.”

Perandori ishte i vetëdijshëm se fronëzimi i Shën Gregorit si peshkop i Kostandinopojës, si dhe futja e besimit Nicean, duhej të miratohej nga Këshilli.

Megjithatë, perandori ishte i vetëdijshëm se kurorëzimi i Shën Gregorit si peshkop i Kostandinopojës, si dhe futja e besimit nikenas, duhej të miratohej nga Këshilli. Në të njëjtën kohë, një histori tjetër interesante ndodhi në Kostandinopojë, e cila ndikoi si në vetë Këshillin ashtu edhe në ngjarjet e mëvonshme. Puna është se Shën Gregori Teologu ishte përfaqësues i shkollës teologjike të Antiokisë, e cila ishte në kundërshtim (në kuptimin figurativ dhe ndonjëherë në kuptimin e drejtpërdrejtë) me shkollën Aleksandriane.

Në periudhën e trazirave kishtare në Kostandinopojë dhe pozicionit të pasigurt të Shën Gregorit, Aleksandrianët bënë një përpjekje për të vendosur kandidatin e tyre në Selinë Metropolitane në kryeqytet. Ky ishte filozofi Maksimi, i mbiquajtur më vonë Cinik, i cili mbërriti në Konstandinopojë dhe u prit ngrohtësisht nga Shën Gregori për përkushtimin e tij ndaj besimit niceas. Por shpejt disa peshkopë mbërritën fshehurazi nga Aleksandria për të shuguruar Maksimin peshkop të Kostandinopojës. Pra, Këshilli duhej të jepte një vlerësim të veprimeve të Maхimus Cinikut, si dhe të përcaktonte statusin e tij.

Proceset e Këshillit

Perandori Theodosius thirri peshkopët vetëm nga pjesa e tij lindore e perandorisë dhe vetëm ata që i përmbaheshin besimit Niceas. Kishte mjaft pjesëmarrës në Koncil, vetëm 150 peshkopë. Kështu, Koncili nuk ishte ekumenik, por më tepër gjithëlindor; dhe edhe atëherë, ishte mjaft i vogël në numër. Pati një përpjekje për të ftuar 36 peshkopë nga Hellesponti, të cilët e mohuan divinintë Frymës së Shenjtë, por pas negociatave ata refuzuan.

Papa Damasus, në atë kohë peshkop i Romës, as që ishte i informuar për Koncilin. Në dekretin për mbledhjen e Këshillit, perandori ndaloi çdo mosmarrëveshje rreth besimit. Ai nuk kishte nevojë për to, vetëm miratimin e besimit tashmë ekzistues Niceas dhe zgjidhjen e çështjeve praktike, siç ishte miratimi i peshkopit të Kostandinopojës.

Kishte një përpjekje për të ftuar 36 peshkopë nga Hellesponti, të cilët mohuan hyjninë e Shpirtit të Shenjtë, por pas negociatave ata refuzuan.

Këshilli u hap në maj 381 në Konstandinopojë, në hapjen e tij ishte i pranishëm perandori Theodosius, por as ai dhe as përfaqësuesit e tij nuk morën pjesë më pas në punën e Këshillit. Në fillim të Koncilit kryesohej nga peshkopi i Antiokisë Meletios, por së shpejti ai vdiq. Më pas kryetar u bë Shën Gregori Teologu, të cilin Këshilli e miratoi si peshkop të Kostandinopojës. Megjithatë, ai shërbeu si peshkop mitropolit për një kohë shumë të shkurtër. Ai u hoq në rrethana shumë zbuluese dhe për arsye edhe më zbuluese.

Fakti është se peshkopi i ndjerë i Antiokisë Meletios nuk episkopat i vetëm në Antioki, por kryesoi një nga grupet kundërshtare të kishës antiokie, nga të cilat ishin katër në atë kohë: Arianitët, Meletianët, Eustathians dhe Apollinarianët. Paralelisht me të, grupi Eustathian emëroi Paulinin si peshkop dhe kjo shkaktoi një përçarje në Kishën Antiokiane. Për qëllime pajtimi, Meletios i Antiokisë i ofroi Paulinit të qeverisnin së bashku, por ky i fundit nuk pranoi. Për të njëjtin qëllim, pas vdekjes së Meletit, Shën Gregori Teologu paraqiti një propozim në Këshillin e Kostandinopojës në 381 që të mos zgjidhej një pasardhës i Meletios, por të njihej Paulinus si peshkop i gjithë Antiokisë. Por Këshilli dështoi keq në këtë propozim dhe zgjodhi Flavian si peshkop të Antiokisë.

Ky fakt minoi autoritetin e Gregorit në sytë e anëtarëve të Këshillit. Për më tepër, pikërisht në këtë moment, dy peshkopë të shkollës së Aleksandrisë mbërritën në Koncil dhe kërkuan që Gregori të shkarkohej nga Selia e Kostandinopojës me pretekstin se ishte shuguruar peshkop i Sasimës dhe se një nga kanonet e Koncilit të Parë Ekumenik. ndaloi lëvizjen e peshkopëve nga një seli në tjetrën.

"Faji" i Gregorit në sytë e Aleksandrianëve konsistonte vetëm në faktin se ai ishte përfaqësues i shkollës Antiokiane dhe Aleksandrianët nuk hoqën dorë nga shpresa për të emëruar kandidatin e tyre si peshkop të Kostandinopojës.</ p>

"Faji" i Gregorit në sytë e Aleksandrianëve konsistonte vetëm në faktin se ai ishte përfaqësues i shkollës Antiokiane dhe Aleksandrianët nuk hoqën dorë nga shpresa për të emëruar kandidatin e tyre si peshkop të Kostandinopojës. Shën Grigori nuk rezistoi dhe u tërhoq përsëri në izolimin e tij. Nektari, një zyrtar civil i papagëzuar (sipas burimeve "me një të kaluar të trazuar"), u zgjodh për të pasuar Gregorin si president i Këshillit. Është interesant fakti që Shën Gregori në një nga letrat e tij shkroi për arsyen e dorëheqjes së tij: "Ata dhe të tjerët u vendosën kundër njëri-tjetrit (do të them diçka në imitim të tragjedianëve) si derrat e egër që mprehin dhëmbët në secilin tjetri dhe duke u kryqëzuar me njëri-tjetrin me sytë e tyre të zjarrtë, duke prekur shumë çështje, për më tepër, ata u udhëhoqën më shumë nga acarimi se sa nga arsyeja, ata panë në rastin tim diçka shumë të hidhur kur filluan të kalojnë mbi. ligje që nuk kishin qenë më në fuqi, nga të cilat unë isha me siguri dhe qartësisht i lirë...." Kjo do të thotë, ai e quajti Kanunin 15 të Koncilit të Parë Ekumenik "jo në fuqi për një kohë të gjatë " dhe që nga miratimi i tij kishin kaluar vetëm 56 vjet, gjë që ju bën të pyesni veten: a ishte fare në fuqi? Së paku, nuk ka dyshim se është aplikuar në mënyrë shumë selektive.

Këshilli miratoi shtatë dekrete, të cilat Perandori i miratoi më tej. Theodosius urdhëroi gjithashtu që kishat t'u hiqeshin të gjithë atyre që nuk ishin dakord me to dhe t'u jepeshin ortodoksëve.

Kanonet e Koncilit të Dytë Ekumenik

Kanoni 1: “Besimi i Treqind e Tetëmbëdhjetë Etërve të mbledhur në Nicë të Bitinisë nuk do të lihet mënjanë, por do të mbetet i patundur. Dhe çdo herezi do të anatemohet, veçanërisht ajo e Eunomianëve ose [Anomeanëve, Arianëve ose] Eudoksianëve, dhe ajo e Gjysmë-Arianëve ose Pneumatomachive, dhe ajo e Sabellianëve, dhe ajo e Marcellianëve dhe ajo e Fotinianëve, dhe atë të Apolinarëve.”

Ky Kanun ripohoi besimin e Nikeas dhe anatemoi doktrinat që nuk pajtoheshin me të, të cilat në thelb ishin varietete të Arianizmit, domethënë:

• Eunomians – mësoi se Fryma e Shenjtë nuk është Perëndi, por u krijua sipas vullnetit të Atit nëpërmjet Birit;
• Anomoeans –mohoi personat konsubstancial të Trinisë së Shenjtë, duke argumentuar se Biri dhe Fryma e Shenjtë nuk janë aspak të ngjashëm me Atin;
• Homoiousians – mësoi se Biri i Perëndisë nuk ishte i lindur nga Ati, por i krijuar dhe si Ati;
  maqedonasit (ata quheshin edhe gjysëm-arianë ose pneumatomachi) – mësoi se Fryma e Shenjtë ishte më e ulët se Ati dhe Biri, se Ai ishte i lindur dhe si engjëjt;
• Sabelianë – kuptoi se Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë janë një Hyjni;
• Marcellians – mohoi hipostazën e përjetshme të Birit dhe mësoi se pas fundit të botës do të ketë një fund për mbretërinë e Krishtit dhe madje edhe vetë ekzistencën e Tij;
• Fotinianë – argumentoi se Jezu Krishti ishte thjesht një njeri në të cilin Hyjnia banonte me plotësi të veçantë, por Ai nuk ishte i përjetshëm;
• Apolinarianët – i atribuohet Jezu Krishtit një trup njerëzor dhe një shpirt njerëzor (të ngjashëm me kafshët), por jo një shpirt njerëzor, në vend të së cilës ata njohën Logosin në Të, mohuan vullnetin njerëzor në Krishtin dhe, në përgjithësi, Perëndinë-burrërinë e Krishtit. .

Kanuni 2 i ndalon peshkopët të ndërhyjnë në punët e kishave të tjera lokale, megjithëse vetë koncepti i një Kishe Lokale nuk ishte formuar ende në atë kohë. Ai lexon: "Peshkopët nuk duhet të shkojnë përtej dioqezave të tyre në kishat që shtrihen jashtë kufijve të tyre, as të sjellin konfuzion në kisha...", dhe më pas rendit në mënyrë specifike këto kisha pothuajse lokale: Aleksandria, Antiokia, Azia, Ponti dhe Thrakia. Me këtë renditen territoret e tyre kanunore, siç do të thoshim tani. Siç shihet, nuk përmendet as kisha e Kostandinopojës dhe as ajo e Jeruzalemit. Kisha Romake nuk tregohet, sepse vetë Këshilli ishte, siç u tha tashmë, Gjithëlindor dhe nuk kishte të bënte me Kishën Perëndimore. Kjo nuk flet në favor të teorisë së të ashtuquajturës "pentarki" të cilës disa njerëz i drejtohen edhe sot, duke menduar gabimisht se pesë Kishat më të lashta Lokale supozohet se u është dhënë e drejta për të vendosur të gjitha çështjet e Ortodoksisë.

Kanuni 3: "Megjithatë, peshkopi i Kostandinopojës do të ketë prerogativën e nderit pas Peshkopit të Romës; sepse Konstandinopoja është Roma e Re."</p >

Ky Kanun është shumë i jashtëzakonshëm sepse është ai të cilit përfaqësuesit e Patriarkanës së Kostandinopojës duan t'i referohen sot për të justifikuar pretendimin e tyre për supremaci në Ortodoksi. Këtu duhet t'i kushtojmë vëmendje sa vijon: së pari, kjo është një prerogativë vetëm e nderit, jo e autoritetit. Së dyti, shkon vetëm i peshkopit të Kostandinopojës, dhe jo i Kishës Lokale, e cila nuk ekzistonte fare në atë kohë, pasi vetë Kostandinopoja ishte pjesë e Mitropolisë së Herakliut. Së treti, Kanuni 2 i mëparshëm nuk e emërton Kishën e Kostandinopojës dhe nuk i jep asaj asnjë territor kanonik si Kishat e tjera. Dhe së katërti, jepet terreni për prerogativën e nderit dhe ky është ekskluzivisht pozicioni politik i Kostandinopojës si kryeqyteti i ri i perandorisë. Kjo do të thotë se me zhdukjen e kësaj baze i gjithë Canon bëhet i pavlefshëm.

Duhet theksuar se ky Kanun, ashtu si Këshilli në tërësi, shkaktoi zemërim në Romë, ku ata refuzuan kategorikisht të njihnin lartësimin e peshkopit të Kostandinopojës. Disa historianë të kishës besojnë se refuzimi i këtij Kanuni nga Roma hodhi themelet për ndarjen e kishave në 1054.

Сanon 4 zhvlerësoi shenjtërimin e Maksimit Cinikut, si dhe të gjithë "klerikëve" të tij.

Canon 5 konsiderohet nga disa si një pohim i Kredos së Niceno-Tsaregradit, por vetë teksti nuk jep arsye për këtë. Tingëllon kështu: “Për sa i përket tomës së perëndimorëve, ne pajtohemi me ata në Antioki që (e pranuan atë dhe) pranuan unitetin e Hyjnisë së Atit, të Birit dhe të Shpirtit të Shenjtë. ” “tomi i perëndimorëve” është me sa duket një lloj rrëfimi me shkrim e besimit, por nuk është e mundur të përcaktohet saktësisht se cila.

Kanoni 6 është një dëshmi mjaft interesante për mënyrën se si Kisha shqetësohej nga njëra anë për pastërtinë e gradave të saj dhe nga ana tjetër për mosdhënien e armiqve të Kishës arsye për të sulmuar besimin ortodoks. Teksti i këtij Canon nuk është cituar këtu pasi është mjaft voluminoz dhe i rëndë. Kuptimi i tij zbret në faktin se nëse kundër peshkopit pranohen ankesa dhe akuza të natyrës private, për shembull, për mosmarrëveshje pronësie ose dëmtime, atëherë “në këto akuza nuk do të bëhet asnjë shqyrtim i asnjërit nga personat. ose të fesë së akuzuesit”, domethënë, “ai që thotë se i është bërë padrejtësi, duhet të gjykohet me drejtësi, të cilësdo fe që ai mund të jetë”. Kjo bëhet në mënyrë që peshkopët të mos abuzojnë me to pozicionin dhe mos i shmangni përgjegjësisë nëse me të vërtetë kanë kryer një lloj shkeljeje.

Por kur bëhet fjalë për akuza të një natyre kishtare, atëherë Kanuni sugjeron një qasje krejtësisht të ndryshme ndaj tyre: “Por nëse akuza e pretenduar kundër peshkopit është ajo e ndonjë shkeljeje kishtare, atëherë është e nevojshme të shqyrtoni me kujdes personat e akuzuesve.” Kështu, Kanuni ndalon pranimin e një ankese kundër një peshkopi për çështjet e kishës nga heretikët që janë përjashtuar nga Kisha dhe nga klerikët që u janë nënshtruar ndalimeve kanunore. Akuzat nga të tjerët fillimisht duhet t'i shtrohen "para të gjithë peshkopëve të provincës" dhe nëse kjo nuk çon në rivendosjen e drejtësisë, "atëherë palët duhet t'i nënshtrohen një sinodi më të madh të peshkopët e asaj dioqeze të mbledhur për këtë qëllim”. Në të njëjtën kohë, akuzuesit duhet të premtojnë me shkrim se do t'i nënshtrohen një dënimi të barabartë nëse, gjatë ekzaminimit, do të vërtetohet se kanë shpifur peshkopin e akuzuar.

Kanuni 7 përcakton se si të pranohen në Kishë njerëz që vijnë nga komunitete të ndryshme heretike. Disa supozohet se do të ripagëzohen, ndërsa të tjerët janë vajosur vetëm me Mirrën e Shenjtë, në varësi të shkallës së mospajtimit të një herezie të veçantë me mësimet ortodokse.

Besimi i Niceno-Tsaregrad

Siç u përmend më lart dhe siç mund të gjykojmë nga teksti i dekreteve të Koncilit, Këshilli i Dytë Ekumenik nuk e miratoi tekstin e Kredos. Disa studiues besojnë se ai nuk mund ta bënte këtë sepse nuk ishte konceptuar dhe në fakt nuk ishte një Këshill ekumenik, por një Këshill lokal, në të cilin morën pjesë një numër mjaft i vogël peshkopësh lindorë. Gjithashtu, nuk ka asnjë provë që ndonjë nga pjesëmarrësit në atë Këshill t'ia atribuojë tekstin e Kredos së Niceno-Tsaregradit më vonë Këshillit. Kjo mund të ketë qenë në disa shkrime, kujtime, monumente të tjera të shkruara e kështu me radhë. Megjithatë, nuk kishte asgjë të tillë. E megjithatë tradita e kishës ia atribuon Besimin Koncilit të Parë të Kostandinopojës, i njohur gjithashtu si Ekumenika e Dytë.

Historiani i kishës A. Kartashev shkruan: "Vetëm disa shekuj më vonë u njoh në mënyrë të padiskutueshme vlera ekumenike e Koncilit të Konstandinopojës të vitit 381 dhe Besorja e lidhur tani me të. Ky i fundit filloi ekzistencën e tij ekumenike në gjiri i këtij Këshilli, por rrethanat e lindjes së tij janë ende (dhe ndoshta do të mbeten përgjithmonë) saktësisht dhe protokolalisht vetëm që nga Koncili i Katërt Ekumenik i Kalcedonit në vitin 451, simboli ynë ka filluar të bëhet i njohur dhe i detyrueshëm botërisht.”

Studiuesi anglez F. J. A. Hort sugjeron se Kredoja e Niceno-Tsaregradit nuk është gjë tjetër veçse simboli lokal i pagëzimit i besimit, i cili u përdor në Jerusalem dhe ndoshta u recitua në seancat e Koncilit të Dytë Ekumenik nga Shën Kirili i Jeruzalemit.</ p>

Studiuesi anglez F. J. A. Hort sugjeron se Kredoja e Niceno-Tsaregradit nuk është gjë tjetër veçse simboli lokal i pagëzimit i besimit, i cili u përdor në Jerusalem dhe ndoshta u recitua në seancat e Këshillit të Dytë Ekumenik nga Shën Kirili i Jeruzalemit. Kjo hipotezë bazohet në faktin se Shën Kirili i shkroi Ligjëratat e tij të famshme Kateketike për ata që do të pagëzohen (catechumens) dhe për të sapopagëzuarit.

Një shkencëtar tjetër perëndimor, studiuesi gjerman Kunze hipotezon se teksti i Kredos përfaqëson shprehjen e besimit të Kryepeshkopit të saposhuguruar Nektarius, të cilin ai ia paraqiti perandorit Theodosius përpara fronëzimit të tij, dhe që ishte gjithashtu simboli lokal i pagëzimit. dhënë Nektarit nga një prej peshkopëve pjesëmarrës në Këshill.

Një version tjetër thotë se Etërit e Koncilit të Dytë Ekumenik i dërguan materialet e Koncilit në Episkopatën Perëndimore, ndër të cilat ishte edhe shpallja e besimit në formën e një simboli të shkurtër.

Të gjitha supozimet e tilla përfundojnë në faktin se teksti që ne e quajmë Kredoja Nicene-Tsaregrad është një simbol lokal pagëzimi që u përdor gjatë pagëzimit në një nga kishat lokale dhe që u shpreh në një mënyrë ose në një tjetër në Koncili i Dytë Ekumenik dhe u përfshi në tekstet e akteve të tij që nuk kanë ardhur ende tek ne. Megjithatë, ishte aq i suksesshëm sa u përhap në të gjithë Kishën, si në Lindje ashtu edhe në Perëndim. Kjo do të thotë, ai u prit nga e gjithë Kisha dhe për shkak se u prezantua në Koncilin e Dytë Ekumenik, megjithëse nuk hyri tekstualisht në dekretet e Koncilit, tradicionalisht lidhet me të.

A. Kartashev shkruan: "Ky simbol, plot përmbajtje dhe i stilizuar në mënyrë ritmike, nuk mund të mos fitonte dhe të zhvendoste tjetrin më pak të përsosur. Nuk kishte nevojë të 'imponohej' por u pranua nga të gjithë me kënaqësi. Gjurmët e përhapjes së saj shumë kohë përparaKëshilli i Kalqedonit janë të shumtë.”

Përfundime

Fenomeni i Koncilit të Dytë Ekumenik tregon se si një Këshill lokal, mjaft i vogël mund të bëhet Ekumenik dhe vendimet e tij marrin një karakter përgjithësisht detyrues. Në historinë e Kishës, ka shembuj të kundërt kur Këshillat vërtet ekumenikë në përbërje dhe shumë më të shumta u njohën përfundimisht si "pseudo-këshilla" dhe vendimet e tyre u anuluan. Arsyeja për këtë është nëse Kisha, e udhëhequr nga Fryma e Shenjtë, e pranon apo jo këtë këshill. Në gjuhën juridike quhet pranim kur disa vendime pranohen dhe përdoren në praktikë.

Kështu, vendimet e Koncilit të Kostandinopojës u pranuan nga e gjithë Kisha dhe Koncili u konsiderua Ekumenik, megjithëse nuk ishte. Në Perëndim, njohja e atij Koncili si Ekumenik më në fund u bë gjatë Koncilit të Trullit në vitin 681. Kjo do të thotë, 300 vjet më vonë!

Njohja ose mosnjohja e ndonjë vendimi nga Kisha mund të zgjasë qindra vjet dhe mund të ndodhë që Kisha të mos e pranojë atë për ca kohë dhe pastaj çdo gjë të jetë në vendin e vet. Ky ishte rasti pas Koncilit të Parë Ekumenik të Nikesë, kur Arianizmi dënoi se nuk u shkatërrua, por përkundrazi pushtoi Kishën për dekada.

Perandori Theodosius nuk përpiqet thjesht të pajtojë ithtarët e doktrinave të ndryshme, duke ndjekur shembullin e Kostandinit të Madh, por shpall një besim të drejtë dhe të tjerët heretik me vendimin e tij me dashje.

Një gjë tjetër e rëndësishme që lidhet me Koncilin e Dytë Ekumenik është roli cilësisht i ri i autoritetit laik në çështjet fetare. Ne shohim se si perandori Theodosius nuk përpiqet thjesht të pajtojë ithtarët e doktrinave të ndryshme, por shpall një besim të drejtë dhe të tjerët heretik me vendimin e tij të vullnetshëm. Dhe ai është perandori i parë që fillon represionet kundër heretikëve, duke i shpallur doktrinat e tyre të rreme, duke u hequr tempujt dhe duke ndaluar mbledhjet e tyre. Për më tepër, krerët e kishës ortodokse jo vetëm që nuk e kundërshtojnë, por edhe e miratojnë. Profesor V. Kiparisov, një studiues i shekullit të kaluar, në artikullin e tij "Për lirinë e ndërgjegjes", shkruan: "Kështu, nën Teodosius I pushteti iu kthye detyrimit fetar të perandorisë së vjetër pagane. Dje, &lt ;...> shteti i persekutonte të krishterët dhe ata mbroheshin nga e drejta e natyrshme e njeriut për lirinë e mendimit dhe besimit <...&gt dhe befas, si fëmijët nga prindërit e tyre, ata kërkojnë mbrojtje thjesht të jashtme fizike të doktrinës dhe të vërtetës së Kishës me masa politike".

Po, mund të pajtohemi se në këtë rast, Kisha ka fituar taktikisht, duke vendosur Ortodoksinë dhe duke turpëruar heretikët me ndihmën e pushtetit perandorak. Por nga pikëpamja strategjike, Kisha e bëri triumfin e doktrinës së vërtetë të varur nga dashamirësia e të fuqishmëve të kësaj bote. Më shumë se një herë në histori, kjo gjendje ka pasur pasoja shumë të trishtueshme për Kishën. Ortodoksia duhet të jetë e fortë, para së gjithash, në të vërtetën e saj, shenjtërinë e saj, përmbajtjen e saj të brendshme dhe jo në mbështetjen e saj të jashtme të fuqisë.