Kritikë ortodokse mbi shkëputjet familjare të nxitura nga terapistët
Veterani i kundërzbulimit Daniel Lee paralajmëron se disa praktika terapeutike e izolojnë të rriturin nga familja, duke e lënë pa dëshmitarë të tjerë.
Daniel Lee (@siabaaLee) është nga Teksasi, veteran i ushtrisë amerikane me aftësi të kufizuara (rreshter, agjent special i kundërzbulimit 35L, 2004–2012, me shërbim në Irak), i diplomuar në Histori Evropiane me vlerësimin «Cum Laude» dhe katekumen orthodhoks ☦️. Pas shërbimit në Brigadat e Inteligjencës Ushtarake 504 dhe 500, si dhe në USARPAC, Danieli po ndërton veprimtarinë e tij si «Historiani Spiun Teksan»: duke ndërthurur aftësinë e kundërzbulimit për të dalluar modele, përvojën e punës me burimet dhe një këndvështrim që bashkon lirinë me rendin moral dhe besimin, në analizat dhe rrëfimet e tij. Më shumë rreth Danielit në X.
Për shkëputjen nga familja, manualet e vjetra dhe zotërinë që kërkon një njeri të copëzuar.
Arti më i ulët: Shkëputja nga familja si terapi
Ka fjalë që nuk mbeten vetëm në hapësirën e kishës. Kur atë Thomai predikoi se askush nuk mund t'u shërbejë dy zotërinjve dhe përmendi pesë përmasat e njeriut — fizike, intelektuale, emocionale, marrëdhënore dhe shpirtërore — duke thënë se përmasa shpirtërore i mban të tjerat, ai nuk po paraqiste një skemë për mirëqenien. Po përshkruante kushtin që e mban njeriun të bashkuar. Nëse qendra e tij nuk është e drejtuar nga Perëndia, katër përmasat e tjera mund të manipulohen. Njeriu mund të izolohet, t'i imponohet një rrëfim për jetën e vet, të frikësohet, të trajtohet me dashuri si taktikë dhe të rindërtohet rreth atij të cilit i lejohet t'ia interpretojë jetën.
Kam shkruar më parë se si duken këto përmasa kur përdoren nga ana e një mbledhësi informacioni të shërbimeve të inteligjencës. Nuk do ta përsëris këtu atë dëshmi, përveçse për të folur nga i njëjti pozicion: si një njeri që ka përdorur mekanizma të ngjashëm, që nuk krenohet me atë aftësi dhe që nuk pranon të shtiret sikur mekanizmi është i ri vetëm sepse dhoma tani quhet klinike dhe gjuha quhet përkujdesje.
Sipas Orthodox Reflections, një investigim i The Wall Street Journal dhe komentet që e pasuan nxorën në dritë një model të sotëm. Shoshana Rubli e ndërpreu marrëdhënien me nënën pas seancës së dytë, sepse një profesioniste e licencuar e trajtoi shkëputjen si vetë punën që duhej bërë. Vite më vonë, Shoshana telefonoi në shtëpi; nëna e kishte pritur gjatë gjithë asaj kohe.
Një anketë me mijëra prindër të shkëputur nga fëmijët e tyre zbuloi se një e treta besonin se terapisti i fëmijës e kishte rekomanduar ose e kishte nxitur ndërprerjen e marrëdhënies. Studiues që kanë kaluar dekada duke shqyrtuar përçarjet familjare — mes tyre Karl Pillemer — kanë thënë se shifrat nuk janë të vogla: një e katërta e të rriturve janë të shkëputur nga një i afërm i ngushtë dhe një në dhjetë nga një prind ose fëmijë. William Doherty e shprehu me një fjali parimin e mëparshëm, të cilin praktika e re e ka lënë mënjanë: shkëputja nga një prind duhet të jetë përjashtim tragjik, jo diçka e zakonshme.
Kjo është shkëndija e këtij shkrimi. Reportazhi nuk është thelbi. Thelbi është ajo që na lejon të shohim. Dëgjoni fjalët që tashmë qarkullojnë: traumë; kufij; kujdes për veten; rrëfim; lidhje afektive; toksicitet. Ato mund të përshkruajnë një plagë të vërtetë, por mund të përshkruajnë edhe një fushatë.
Dallimi nuk qëndron te fjalori. Ai qëndron te ajo që praktika i bën lidhjes që duhet të vazhdojë të jetojë edhe pas përfundimit të seancës: prindit dhe fëmijës si një formim i vetëm njerëzor, jo si dy klientë kundërshtarë. Të zotërosh i vetëm rrëfimin për të kaluarën nuk është njësoj si të të besojnë. Ta shtosh pakënaqësinë dhe frikën derisa një konflikt i zakonshëm të lexohet si abuzim nuk është njësoj si ta emërtosh abuzimin. Ta paraqesësh familjen, besimin dhe detyrimin e trashëguar si gjëra që të helmojnë nuk është njësoj si të refuzosh të lëndohesh. Të bëhesh i vetmi interpretues i jetës së dikujt nuk është njësoj si ta shoqërosh atë. Ta djegësh botën e mëparshme të marrëdhënieve dhe ta paraqesësh këtë si provë shërimi nuk është shërim.
Mizoria e vërtetë ekziston. Dhuna fizike, dhunimi seksual dhe keqdashja e vazhdueshme mund ta bëjnë të domosdoshme largësinë. Asnjë njeri serioz nuk e mohon këtë. Ajo që ka ndryshuar është pragu në të cilin merret një vendim i tillë; tani atij i është shtuar edhe autoriteti i një kualifikimi profesional që mund ta vulosë vendimin përpara se të jenë dëgjuar dëshmitarët e tjerë.
Nuk po e quaj terapistin oficer të shërbimeve të inteligjencës që merret me burimet njerëzore. Askush nuk ia jep atë titull dhe askush nuk përgatitet për një detyrë të tillë në një program universitar pasuniversitar. Por titulli dhe funksioni nuk janë e njëjta gjë. Ajo që përshkruan reportazhi i mësipërm — shkëputja e marrëdhënies e vendosur si qëllim dhe autoriteti profesional i përdorur për të vërtetuar njërën anë të rrëfimit përpara se të dëgjohen dëshmitarët e tjerë — nuk është rastësi fjalori. Është një rol që po kryhet, pavarësisht nëse ata që e kryejnë do ta njihnin veten në këtë përshkrim.
Shkalla e veprimit ka rëndësi, ashtu siç ka rëndësi edhe qëllimi; një orë terapie nuk është vërtet një dhomë marrjeje në pyetje. Por nuk është as një rastësi e pafajshme që brenda saj shfaqen vazhdimisht të njëjtët mekanizma ndikimi mbi njeriun.
Ndër pesë mënyrat se si, sipas atë Thomait, njeriu shpërbëhet sapo humbet qendra e tij — izolohet, bëhet objekt i një rrëfimi të imponuar, frikësohet, trajtohet me dashuri si taktikë dhe rindërtohet rreth një interpretuesi — izolimi është ai që e bën të mundur përdorimin e të tjerave. Një burim që ende mund të dëgjojë një rrëfim tjetër; një mik që e kujton ndryshe të njëjtën fëmijëri; një vëlla a motër që ishte i pranishëm; një gjysh që nuk fiton asgjë, sido që të rrëfehet historia: të gjithë këta mund ta krahasojnë dosjen me diçka që gjendet jashtë saj. Ndërpriteni këtë mundësi dhe teknikat e tjera nuk kanë më nevojë të jenë të holla.
Nxitja e frikës vepron më mirë te dikush që nuk ka më kë të pyesë nëse frika e tij është në përpjesëtim me rrethanat. Krenaria dhe egoja shfrytëzohen më lehtë kur nuk ka pranë një mik të vjetër që të thotë: «Ky nuk është prindi që mbaj mend unë».
Izolimi nuk është thjesht një taktikë mes disa të tjerave. Ai është parakushti që i bën të tjerat të besueshme, pa u vënë në provë. Një praktikë që e ngushton rrethin e dëshmitarëve të besuar të një të rrituri të ri deri te një interpretues i vetëm ka bërë tashmë gjënë më të rrezikshme që mund të bëjë, sido që ta quajë këtë ngushtim.
Për Sun Tzu-në, mjeshtëria më e lartë ishte ta merrje tjetrin të paprekur. Ta shkatërroje ishte zgjedhja e dytë. Një praktikë që duhet ta thyejë familjen për të shpëtuar një prej pjesëtarëve të saj ka zgjedhur tashmë artin më të ulët.
Ai shtoi edhe një mendim më të vështirë, të cilin zbatuesit e teknikave e lënë mënjanë: kush nuk e njeh dëmin që sjell përdorimi i trupave, nuk mund ta njohë as dobinë e tyre. Një fushatë që nuk e llogarit kurrë atë që Pillemer e quajti «kostoja e larguesit» — gjyshërit që vdesin pa u vizituar, fëmijët që trashëgojnë një boshllëk aty ku duhej të ishte historia e familjes së tyre, depresioni që vjen pas lehtësimit të parë — është një fushatë që nuk i ka bërë llogaritë.
Edhe shprehja që të gjithë citojnë, «njih tjetrin dhe njih veten», ka një gjysmë që lihet pas dore. Një metodë që pranon pa shqyrtim vetëm një rrëfim për familjen zotëron vetëm gjysmën e njohurisë. Njohuria e përgjysmuar humbet po aq shpesh sa fiton. Ajo të jep ndjesinë e sigurisë vetëm sepse dëshmitarët e tjerë janë larguar nga dhoma.
Makiaveli citohet gabim, sikur fjalët e tij të jepnin leje për gjithçka. Fjalia që mbahet mend është ajo për frikën. Harrohet paralajmërimi: nëse duhet, bëhu i frikshëm, por mos u bëj i urryer dhe mos ua merr njerëzve atë që nuk do ta falin. Ai tha se njerëzit e harrojnë më shpejt vdekjen e të atit sesa humbjen e trashëgimisë. Lidhja prind–fëmijë, një emër, një vend në tryezë, e drejta për të qenë i papërsosur dhe prapëseprapë për të qenë i pranuar: kjo është trashëgimi. Një këshillues që e trajton si diçka të hedhshme po përdor atë gjysmë të kapitullit për shkak të së cilës princat vriten në gjysmën tjetër.
Makiaveli paralajmëroi gjithashtu se mizoria e ushtruar pjesë-pjesë e detyron princin ta mbajë thikën gjithnjë pranë. Fillimisht heshtja e njoftimeve, pastaj bllokimi, më pas «për momentin», e në fund përhershmëria: kjo është forma e veprimit pjesë-pjesë. Nuk i sjell qetësi shpirtit. Kërkon ruajtjen e pandërprerë të një kufiri të ri.
Robert Greene shkroi një libër që njerëzit e trajtojnë si lodër dhe pastaj habiten kur ai sillet si një lodër që kafshon. «Mbajini të varur», thotë ai; por, njëkohësisht, monopoli e izolon edhe atë që e zotëron. Fëmija i rritur që ka mbetur vetëm me një interpretues të jetës së tij e ka ndërtuar këtë fortesë. Po kështu edhe autoriteti profesional që nuk ka pse ta takojë kurrë nënën. Në parathënien e Greene-it gjendet fjalia që ia vlen të mbahet: nëse po e përdorni në këtë mënyrë këtë labirint, kthehuni pas.
Këto teknika e joshin atë që i ka në dorë. Kjo nuk është një metaforë që e huazova nga një shkrim gazete. Është diçka që më ka mbetur nga përvoja ime.
Manuali i hapur e thotë edhe më troç, sepse duhej ta thoshte. «Dashuria emocionale», në FM 2-22.3, shfrytëzon ankthin e burimit nga izolimi prej njerëzve që do, si edhe ndjenjën e pafuqisë. «Urrejtja emocionale» shfrytëzon një ankesë të vërtetë. Nxitja e frikës është qasja te e cila njerëzit priren të drejtohen kur janë nën trysni për të nxjerrë rezultat dhe personi tjetër është tashmë i cenueshëm. Prandaj manuali paralajmëron përdoruesin e teknikës, jo burimin.
Krenaria dhe egoja, pasi janë shfrytëzuar për t'i dhënë një emërtim tjetër prindit, është e vështirë të tërhiqen mbrapsht pa humbur besueshmërinë e mbledhësit të informacionit. Dhe ishte edhe rregulli që isha stërvitur t'ia kujtoja vetes: mos u përfshi emocionalisht; pa objektivitet, e shtrembëron informacionin që merr. Një dhomë ku nuk mund të dëgjohet ana tjetër e lidhjes së gjakut ka rënë tashmë në këtë gabim.
Burimi mund të mos e kuptojë se po të jep pikërisht atë që të duhet. Gjuha e pëlqimit mund të mbulojë një proces që personi nuk arrin ta shohë ndërsa ndodhet brenda tij.
Nuk mund ta thyesh shpirtin e dikujt pa e përdorur shpirtin tënd si çekiç. Këtë e shkrova për njeriun që drejton një burim. Por vlen për metodën kudo që ajo përdoret. Zinxhirët e përgatitjes profesionale, formulat e gatshme në internet që mbërrijnë në zyrë tashmë të përfunduara, një kualifikim profesional që vulos mekanikisht një histori të hartuar në telefon: edhe këto janë çekiç. Fakti që çekiçi tani flet gjuhën e përkujdesjes nuk e bën goditjen të pafajshme; ndoshta naive, por jo të pafajshme. Logjika është më e vjetër se gjuha me të cilën shprehet.
Në Pitești të Rumanisë, komunistët u përpoqën të shkatërronin besimin dhe familjen, që vetëm Partia të mbetej burim kuptimi. Mjetet ishin tortura, blasfemia e detyruar dhe kthimi i të burgosurit kundër të burgosurit. Nuk do të pretendoj se një zyrë e qetë apo një bisedë në Zoom është ai burg. Por nuk do të pretendoj as se logjika nuk ka lidhje. Një sistem që kërkon të përfshijë gjithçka i sheh besnikëritë ndaj njerëzve dhe bashkësive të tjera si pengesa. Ajo që nuk mund të ndahet me zotërinë e ri duhet të paraqitet si sëmundje ose të shkatërrohet.
Rekrutimi xhihadist, në një kontekst tjetër, e izolon një të ri nga fisi dhe familja dhe vendos grupin në rolin e interpretuesit të jetës së tij. Sërish: nuk është e njëjta dhomë. Megjithatë, është e njëjta dëshirë, e njëjta etje, i njëjti pasion për një qendër që nuk ndahet me askënd tjetër.
Shërimi i vërtetë i bashkon pjesët e njeriut. Ai e kthen trupin në një qetësi që nuk është vigjilencë e tepruar; mendjen, te një e vërtetë që mund t'i qëndrojë edhe dëshmisë së dikujt tjetër; ndjenjat, te dashuritë që nuk trajtohen si të dhëna për t'u përdorur; marrëdhëniet, te lidhje që jetohen dhe nuk administrohen; përmasën shpirtërore, te Perëndia dhe jo te ai që interpreton dosjen.
Modeli për të cilin po flasim bën të kundërtën. Ai e shpërbën njeriun dhe e riorganizon rreth një froni tjetër. Ta quash rezultatin «kujdes për veten» nuk e ndryshon mënyrën se si e sheh njeriun. Ta quash «vendosje kufijsh» nuk e rikthen lidhjen — prindin dhe fëmijën — që duhet të dalë nga ndërtesa dhe të jetojë në një botë ku të dy vazhdojnë të ekzistojnë.
Krishti nuk ka nevojë ta copëtojë ikonën e Perëndisë brenda një familjeje për të fituar një shpirt. Ai nuk kërkon shkatërrimin e babait ose të nënës si provë besnikërie.
Kisha, si spital i shpirtrave, qëndron kundër çdo sistemi — politik, ideologjik ose terapeutik — që e trajton njeriun si lëndë të parë për t'u ribërë. Ky nuk është një qëndrim për një masë apo politikë të caktuar. Është një mënyrë për ta kuptuar njeriun, në qendër të së cilës qëndron Mjeku. Predikimi nuk e humbet fuqinë vetëm sepse ka ndryshuar gjuha e epokës. Askush nuk mund t'u shërbejë dy zotërinjve. Lehtësimi që kërkon copëzimin e njeriut nuk është tërësi.
Nuk po shkruaj një plan veprimi për tryezën e Ditës së Falënderimeve. Po them se kjo mënyrë veprimi ka tashmë një formë; librat e vjetër e kanë llogaritur tashmë koston e saj; dhe familja — të dyja anët e saj — është më e fortë kur mund ta dallojë atë formë pa u bërë vetë zbatuesja e radhës e së njëjtës metodë.
Siç kishte raportuar UGO, modelin e marrëdhënieve ndërlidhëse e kishte trajtuar tashmë rëndësinë e lidhjeve mes njerëzve për shërimin shpirtëror dhe emocional, në një kontekst kishtar të ngjashëm me atë të shtruar nga Daniel Lee.
Shkrimi origjinal i Daniel Lee, "The Lesser Art: Family Rupture as Therapy", u botua në Orthodox Reflections.
