Modeli i marrëdhënieve ndërlidhëse
Udhëzim fetar i dielit.
"Ju inkurajoj të jetoni një jetë vlefshme për thirrjen që keni marrë. Të jeni plotësisht të përvuajtur dhe të butë; të jeni të durueshëm, duke duruar njëri-tjetrin në dashuri, duke bërë çdo përpjekje për të ruajtur unitetin e Frymës në lidhjen e paqes" (Efesianëve 4:1-2).
Një frazë nga leximi apostolik, dhe në të qëndron esenca e modelit të marrëdhënieve ndërpunuese midis njerëzve - përvujtësi, butësia, durimi, dashuria dhe durimi. Duket e thjeshtë, por sa e vështirë është ta vendosësh këtë në praktikë! Jeta jonë e tërë është e mbushur me konflikte dhe kundërshtime: me të afërmit, kolegët, të afërmit dhe ata larg. Ne të gjithë jemi të pashmangshëm. Asgjë nuk është e drejtë, gjithçka është e gabuar. Kjo pakënaqësi kronike devalorizon vetë jetën. Aq shumë sa që ndonjëherë nuk ndjehemi më të gjallë. Apostulli Pal na jep një recetë të thjeshtë dhe të qartë për të rikthyer gëzimin e jetës dhe për të bërë njeriun i lumtur.
Gjithçka që nevojitet është të hiqni kundërshtitë që trondisin paqen tonë. Për këtë, nevojitet të kuptojmë një gjë të thjeshtë. Të gjitha problemet tona janë vetëm në një vend - në kokën tonë.
Kur ta rregullojmë strehën tonë, do të shohim që strehat e shtëpive fqinje, në një mënyrë mrekullibërëse, ndalojnë të fiksojnë.
Kjo riparim nuk është i lehtë. Fillon me nevojën për të mbyllur "opinionin" dhe "pozicionin" tonë gjithmonë. Ata do të bërtasin, do të thërrasin për shkeljen e të drejtave, do të bëjnë skandal, etj. Por, me kalimin e kohës, do të heshtin nën nënshtrim. Çdo grindje e vogël ose e madhe është si një luftë bërthamore në të cilën nuk ka fitues. Nuk ka rëndësi kush është i drejtë apo i gabuar. Çfarë ka rëndësi është që paqja e shpirtit, qetësia e brendshme, humbet, dhe ka një zjarr në zemër. Kështu që, çfarë rëndësie ka se çfarë shkaktoi zjarrin ose kush hodhi cigaren e parë? Shtëpia është djegur tashmë.
Shpesh mendojmë për veten tonë si të dashur të së vërtetës dhe luftëtarë për drejtësi, por harrojmë se të gjitha luftërat dhe revolucionet, që çuan në miliona vdekje, filluan pikërisht me luftën për të vërtetën dhe drejtësinë. Poashtu harrojmë se qenieja më e pavërtetë dhe e padrejtë në botë është Zoti. Çfarë e vërtetë është në Kryqëzimin e Krishtit? Ajo është padrejtësia më e lartë e mundshme. Çfarë e vërtetë është në faktin që Krishti vdes për mëkatarët e pafalshëm? Dhe çfarë drejtësie ka në dashurinë për armiqtë? Pse Shpëtimtari lutet te Ati të falë ata që e kryqëzojnë atë?
Zoti nuk synon të rikthejë drejtësinë dhe rendin ligjor. Ai thjesht dëshiron të na bëjë të lumtur. Jo vetëm në të ardhmen, por këtu dhe tani. Prandaj, urdhërat për të falur ata që na bëjnë të keqen, për të dashur armiqtë tanë, dhe për të qenë në gjendje të përvujmë veten dhe të duam - këto janë recetat për të bërë njeriun i lumtur. Nuk ka drejtësi këtu, por ka një fakt të qartë.
Një person që ka fituar dashurinë për Zotin dhe për të gjithë njerëzit pa dallim është një person i lumtur. Ai/ajo nuk ka kundërshti ose konflikte të brendshme me askënd. Por për të arritur në këtë gjendje nuk është e lehtë. Duhet të mposhtësh "Unë-në", dhe kjo është një kryq i rëndë. Duhet të derdhësh shumë djersë dhe gjak për të vrarë dashurinë për veten, vetëmohimin dhe ndjenjën e superioritetit. Për një besimtar, fakti i rikthimit të drejtësisë ose të vërtetësisë nuk është i rëndësishëm, por rezultati përfundimtar është. Rezultati mund të jetë vetëm një - paqja e shpirtit.
Rruga e gjarpërit që çon shpirtin në ferr quhet "arritje mendimi". Ajo çon në dënim, dhe pastaj në përmallim, zemërim dhe pakënaqësi.
Në arritje mendimi, ne angazhohemi në tërë mekanizmin e vetë - logjikën, mendimin, krahasimin dhe vlerësimin - por harrojmë se gjithçka kjo ka kohë që është rrënjosur dhe e ndotur nga mëkati. Të gjitha veprimtaritë tona mendore janë të mëkatshme në thelb dhe në përmbajtje. Vlerësimi ynë gjyqësor është gjithmonë i prirur. Ne fillimisht e konstruojmë atë nga pikëpamja e egoizmit dhe egocentrizmit tonë. Është e rremë që nga rrënja. Prandaj, bindja në traditën monastike të lashtë ishte e orientuar drejt shkatërrimit të kësaj fortese ferrkatare. Monaku kërkohej të kryente bindjen pa arsyetim. Nëse i thoshte pleqit, "Shko me një kovë ujë për tre kilometra për të ujitur një shkop të thatë që dallohet nga rërëja," monaku do të shkonte dhe do ta ujiste. Nëse pleqi thoshte, "Bjesh pemet me rrënjët e tyre lart," monaku do t'i mbjellte, pa hezitim ose analizë.
Kështu, vullneti i një personi bëhet i butë. Aftësia e përvujtësisë fitohet. Tensioni që e ashpërson shpirtin zhduket. Të gjitha që është e ashpër shpejt thyhet, por butësia, fleksibiliteti dhe përshtatshmëria lejojnë që të mbahet paqja e brendshme në çdo rrethanë të jetës. Sigurisht, për të fituar një përshtatshmëri të tillë brendshme kërkohet shumë durim. Nxënësit e pleqve të mençur njohin vetëm dy fjalë - "fal" dhe "bekofsh", dhe nuk kanë nevojë të njohin fjalë të tjera.
Nëse mësojmë, edhe në një masë të caktuar, të perceptojmë njerëzit, botën dhe rrethanat e jetës në një mënyrë të tillë që nuk argumentojmë për to, nuk reflektojmë për to, por i pranojmë thjesht me qetësi dhe dashuri si të dhëna, do të shmangim shumë rrethana që lëndojnë shpirtin.
Është e rëndësishme të mësojmë të duam dhe të falim, jo sikur të bëjmë një favor dikujt dhe të mendojmë, "Unë ende jam i drejtë," por thjesht sipas ligjit të jetës shpirtërore. Një besimtar nuk duhet të diskutojë ose të konfliktojë, sepse argumentet na bëjnë të çmendur. E vërteta nuk ka nevojë për mbështetjet e prishura të emocioneve tona të pasura. Ajo ekziston si një fakt dhe gjendje e pandryshueshme, pavarësisht se kush dhe si i përket atij. Esenca e jetës shpirtërore nuk është të mbrosh Vërtetën, por të bëhesh një pjesë e pakthyeshme e saj.
