Rreth Koncilit "Tetë Ekumenik" dhe kohët e sotme

Kisha e Kostandinopojës preferon të mos kujtojë Koncilin ku u dënua herezia filioque. Foto: UGO

Më 6 shkurt 2022, në predikimin e tij në Liturgjinë Hyjnore, Mitropoliti Serafim i Pireut (Kisha Ortodokse e Greqisë) tregoi se si ishte një Këshill u mblodh nën Shën Fotiun e Kostandinopojës në 879-880, të cilin Vladyka e quajti Koncili i Tetë Ekumenik. Mitropoliti Serafimi deklaroi se ne i detyrohemi këtij Këshilli ruajtjen e pastërtisë së besimit ortodoks. “Koncili i Shenjtë i Tetë Ekumenik, ai të cilit i detyrohemi Orthodhoksisë sonë, me forcë, besim dhe fuqi dënoi herezinë Filioque, d.m.th. shtimin në Besim, dhe anatemoi këdo që do të donte të ndryshonte  të vërtetën në e ardhmja,”tha mitropoliti Në të njëjtën kohë, kreu i Kishës së Kostandinopojës nuk e përmendi këtë Këshilli fare në shërbim në ditën e kujtimit të shenjtorit. Pse? Në fund të fundit, ai nuk është më pak rëndësishëm sesa shtatë Këshillat Ekumenik të njohur zyrtarisht.

Shën Foti i Kostandinopojës

Shën Foti lindi rreth vitit 820 në një familje fisnike bizantine. Gjatë ikonoklazmës ende në vazhdim, familja e tij iu përmbajt me vendosmëri nderimit të ikonave. Babai i Fotit, Sergius, ishte nipi i Patriarkut të Shenjtë Tarasius, nën të cilin nderimi i ikonave u rivendos në Këshillin e Shtatë Ekumenik në 787. Nga ana amtare, familja e shenjtorit të ardhshëm ishte e lidhur me shtëpinë perandorake. Përafërsisht në vitin 832 e gjithë familja u dërgua në mërgim për besnikërinë e tyre ndaj nderimit të ikonave, ndërsa prona e tyre u shpronësua. Sipas disa raporteve, ndërsa ishte në mërgim, At Foti u martirizua për nderimin e ikonave. Megjithë persekutimin e ikonoklastëve, Foti ishte në gjendje të merrte një arsimim kaq të shkëlqyer saqë, sipas fjalëve të bashkëkohësve të tij, “njohuritë e tij në pothuajse të gjitha shkencat laike ishin aq të jashtëzakonshme sa që me të drejtë mund të konsiderohej lavdia e tij. mosha dhe madje mund të debatonte me të lashtët.”

Në vitin 842, Perandori Mihail III, dyvjeçar, u fronëzua nën regjencën e nënës së tij Theodora. Në vitin 843, u bë restaurimi përfundimtar i nderimit të ikonave dhe u vendos festa e Triumfit të Ortodoksisë. Familja e Patriarkut të ardhshëm Fotius u kthye nga mërgimi, ai dhe vëllezërit e tij morën poste të larta në gjykatë. Foti mori postin e protosikrit – kreu i zyrës perandorake. Ai u mor edhe me mësimdhënie. Një nga studentët e tij ishte iluministi i sllavëve, Shën Kirili i barabartë me apostujt.

Në vitin 856, në Konstandinopojë u shpalos një luftë tjetër shumë modeste për pushtet, e cila ndikoi shumë në punët e kishës dhe në të cilën ishte përfshirë Fotius. Pasi arriti moshën madhore, Michael III filloi të inatosej për faktin se të gjitha punët në shtet drejtoheshin nga nëna e tij, perandoresha e shenjtë Theodora, si dhe një logothete e caktuar Theoktist. Kjo pakënaqësi u shfrytëzua nga dy vëllezërit e Teodorës, Varda dhe Petrona, të cilët bënë një komplot. Logothete Theoktist thjesht u vra, por Theodora ishte më e vështirë për t'u përballur. Ata vendosën ta dënonin me forcë si murgeshë dhe ta dërgonin në izolim në një manastir. Sidoqoftë, Patriarku i atëhershëm Shën Ignatius jo vetëm që refuzoi ta bënte këtë, por e denoncoi hapur Vardën për veprimet e tij. Për më tepër, patriarku e shkishëroi publikisht Vardën nga Kungimi i Shenjtë.

Pas kësaj, Patriarku Ignatius u akuzua për pjesëmarrje në një rebelim kundër perandorit dhe u dërgua në mërgim në ishullin Terevinth, ku u torturua dhe u detyrua të abdikonte. Këto përpjekje nuk ishin të suksesshme dhe Shën Ignatius vazhdoi ta quante veten Patriark. Ndërkohë në Kostandinopojë u mblodh një Këshill (858), në të cilin Ignatius u rrëzua dhe Foti u ngrit në Selinë e Kostandinopojës, i cili u drejtua në të gjitha gradat priftërore brenda një jave. Më 25 dhjetor 858, ai u shugurua peshkop me ngritjen në fronin patriarkal. Midis episkopatës, klerit dhe laikëve me ndikim, u krijuan partitë Injaciane dhe Fotiane, të cilat filluan të bënin një luftë të papajtueshme me njëra-tjetrën.

"skizma fotiane"

A mund të fajësohet Fotius për atë që ndodhi? Vështirë. Së pari, ai nuk kërkoi fare patriarkanën. Ai ishte një nga personalitetet më të larta të shtetit, dhe përveç kësaj, ai mund të kuptonte në mënyrë të përsosur se me çfarë dhimbjesh dhe vështirësish shoqërohej shërbimi patriarkal.

Megjithatë, përfaqësuesit e "Ignatians" iu drejtuan Papa Nikollës dhe, duke deklaruar gatishmërinë e tyre për të njohur supremacinë e tij në të gjithë Kishën, kërkuan të rrëzonin Fotin dhe të njihnin Ignatin. Papa Nikolla në vitin 863 anatemoi Fotin dhe e njohu Ignatin si Patriarkun legjitim të Kostandinopojës.

Photius nuk iu përgjigj për t'i shqiptuar anatemën papës, por më pas filluan disa zhvillime në Bullgari. Në vitin 864, Foti e pagëzoi personalisht bullgarin princi Boris dhe dërgoi një kryepeshkop dhe priftërinj në Bullgari për të pagëzuar popullin. Në vitin 865, shenjtorët e barabartë me apostujt Kirili dhe Metodi shkuan atje, duke predikuar Ungjillin në gjuhën sllave. Këto suksese shkaktuan kundërshtime serioze në Romë. Duke përfituar nga dobësia e Bullgarisë dhe nga nevoja që Car Boris të kërkonte mbështetje politike në Perëndim, Papa dërgoi peshkopët e tij në Bullgari, të cilët filluan të dëbojnë klerikët bizantinë dhe të implantojnë zakonet latine dhe mësimet latine në Bullgari, përfshirë herezinë Filioque. .

Rr. Foti u shkroi një letër rrethi patriarkëve lindorë, në të cilën i informonte për punët e latinëve në Bullgari dhe me terma mjaft të ashpër i akuzonte për braktisje të besimit ortodoks. Në veçanti, Foti shkroi sa vijon: “Kredoja shumë e shenjtë dhe e shenjtë, e miratuar në mënyrë të pathyeshme nga të gjitha dekretet koncilitore dhe ekumenike, u cenua prej tyre – oh, këto intriga të zuzarit! – të falsifikojnë me spekulime të rreme dhe fjalë të atribuara, duke shpikur me paturpësi të tepruar risitë që Fryma e Shenjtë e nxjerr jo vetëm nga Ati, por edhe nga Biri. Kush ka dëgjuar ndonjëherë fjalime të tilla të bëra nga ndonjë prej të ligjve? Cili është gjarpëri rrëshqitës (krh. Isa. 27:1) që ka hedhur gjëra të tilla në zemrat e tyre? Kush do ta kishte duruar kur të krishterët prezantojnë në fakt dy shkaqe në Trininë e Shenjtë: nga njëra anë, Ati – për Birin dhe Frymën, nga ana tjetër, Birin për Frymën, dhe shkatërrojnë urdhrat e një njeriu në diteizëm, dhe e grisin teologjinë e krishterë në diçka, aspak më të mirë se mitologjia helenike dhe trajtojnë me arrogancë dinjitetin e mbiekzistentit. dhe Triniteti Jetëdhënës?"

Në vitin 867, në Konstandinopojë u mbajt një Koncil, në të cilin Papa Nikolla u shpall i rrëzuar dhe i anatemuar. Komunikimi midis Romës dhe Kostandinopojës pushoi, skizma "fotiane" mori formën e saj të përfunduar.

Në të njëjtin vit, ndodhën ngjarje për shkak të të cilave rrethanat ndryshuan në mënyrë dramatike. Në Konstandinopojë mbretëroi Vasili Maqedonas dhe Papa Nikolla vdiq në Romë. Perandori i ri donte pajtimin me Romën; për më tepër, sipas disa burimeve, Patriarku Foti e akuzoi atë për regicide dhe e shkishëroi nga Kungimi. Nisur nga këto rrethana, Foti’ u vulos fati – ai u rrëzua, ndërsa Ignatius u kthye në fronin patriarkal.

Papës së re Adrian II iu dërgua një ambasadë, duke e informuar atë për të gjitha ndryshimet e fundit. Papa ia përsëriti anatemën Fotit, si dhe të gjithë Këshillit të Kostandinopojës në vitin 867, dhe dërgoi legatët e tij në Kostandinopojë, në mënyrë që me ndihmën e perandorit Vasil maqedonas të mbanin një këshill, në të cilin do të konfirmonin të gjithë papnin. anatema. Ky Koncil u mbajt në vitet 869-870 dhe u shpall ekumenik me gjithë vogëlsinë e tij ekstreme. Koncili e përmbushi misionin e tij, konfirmoi depozitimin e Fotit dhe gjithashtu njohu supremacinë e Papës, duke deklaruar mungesën e juridiksionit të tij edhe në Këshillin Ekumenik. Pothuajse të gjithë mbështetësit e Fotit ishin besnikë ndaj tij dhe refuzuan të nënshkruanin vendimet e këshillit. Të gjithë ata, më shumë se 200 persona, u rrëzuan së bashku me Fotius

Komunikimi midis Romës dhe Kostandinopojës u rivendos, por bizantinët shpejt e kuptuan se kishin paguar shumë për këtë. Nënshtrimi ndaj papës nuk i përshtatej më askujt, përfshirë Patriarkun e kthyer Ignatius. Kështu, në vitin 879, u mbajt Koncili, të cilin Mitropoliti Serafim i Pireut e quajti "Tetë Ekumenik" dhe që ka çdo arsye për t'u quajtur kështu.

"Koncili i Tetë Ekumenik" i viteve 879-880

Thonjëzat në këtë emërtim janë një haraç ndaj opinionit të pranuar përgjithësisht se kishte shtatë Koncile Ekumenike.

Edhe gjatë mosmarrëveshjes midis Patriarkut Ignatius dhe Papës Gjon VIII, Vasili Maqedonas sugjeroi që Papa t'i dërgonte legatët e tij në një këshill të ri në Kostandinopojë, i cili do të zgjidhte të gjitha mosmarrëveshjet. Papa dërgoi legatë, por kur arritën në Konstandinopojë, zbuluan se Ignatius kishte vdekur tashmë, ndërsa Foti ishte në fronin patriarkal. Ata i shkruan Romës për këtë, duke kërkuar udhëzime të reja. Papa ra dakord të njihte Fotin si patriark, duke iu nënshtruar pajtimit me përkrahësit e Ignatit dhe, me sa duket, u dha legatëve autoritetin për të vepruar pak a shumë në mënyrë të pavarur, bazuar në rrethanat.

Këshilli u hap në fillim të nëntorit 879 në kishën e Hagia Sophia. Sipas akteve, në të morën pjesë 383 peshkopë, gjë që bie ndesh me fillimin e Koncilit të viteve 869-870, ku morën pjesë pak më shumë se 10 veta. Përfaqësuesit e të pesë patriarkanave ishin të pranishëm, duke përfshirë legatët papalë, të cilët madje i dhuruan Patriarkut Fotius veshjet episkopale si dhuratë nga Papa Gjon VIII.

Çështja më e rëndësishme që Papa Gjon VIII donte të zgjidhte në atë Koncil ishte rnjohja e të drejtave të Romës ndaj Bullgarisë. Por kjo kërkesë u refuzua aty për aty nga etërit e Këshillit, të cilët iu referuan faktit se kjo çështje ishte në kompetencën e perandorit.

Ndër vendimet më të rëndësishme të Këshillit ishin këto:

• Këshilli i Kostandinopojës në 787 kundër ikonoklastëve u njoh si Ekumenika e Shtatë;
• Këshilli i Kostandinopojës i viteve 869-870, i cili njohu supremacinë e papës dhe dënoi Fotin, u dënua dhe vendimet e tij u shpallën të pavlefshme;
• Rr. Fotius u rivendos në dinjitetin e tij patriarkal.

U miratuan gjithashtu disa rregulla kanonike, duke përfshirë njohjen reciproke të vlefshmërisë së shkishërimeve, heqjes nga puna dhe anatemave. Këtu mund të kujtojmë njohjen nga të gjitha Kishat Lokale, përfshirë Konstandinopojën, të anatemimit të Filaret Denisenkos, e cila përputhej plotësisht me këtë rregull.

Megjithatë, vendimi më i rëndësishëm i Këshillit të viteve 879-880 u miratua në mbledhjen e fundit. Ai kishte të bënte me pohimin e pandryshueshmërisë së Kredos Niceno-Konstantinopolitan dhe, në veçanti, lexohej si vijon: “Senjtërimi dhe ruajtja e paprekur bashkërisht e mësimit të nderuar dhe hyjnor të Zotit dhe Shpëtimtarit tonë Jezu Krisht, i cili është vendosur në gjirin e mendjes sonë, me vendosmërinë dhe pastërtinë e besimit pa hezitim, si dhe ordinancat e shenjta dhe përcaktimet kanonike të dishepujve dhe apostujve të tij të shenjtë me një gjykim të palëkundur, dhe në të vërtetë, ato shtatë Sinode të shenjta dhe ekumenike, të cilat u drejtuan nga frymëzimi i të njëjtit Frymë të Shenjtë dhe kryenin predikimin [të krishterë] dhe ruanin bashkërisht me shumë vendosmëri e ndershme dhe e palëkundur institucionet kanunore të pacenueshme dhe të pafalsifikuara, ne dëbojmë ata që u larguan nga Kisha, dhe përqafoni dhe konsideroni të denjë për t'i pranuar ata të të njëjtit besim ose mësues të ortodoksisë, të cilëve u takon nderimi dhe respekti i shenjtë, siç kanë urdhëruar ata vetë. Kështu, duke pasur parasysh dhe duke i deklaruar të gjitha këto gjëra, ne përqafojmë me mendje e gjuhë dhe u shpallim të gjithë njerëzve me zë të lartë Horosin (Rregullin) e besimit më të pastër të të krishterëve që na ka zbritur nga lart nëpërmjet Etërve. , duke mos zbritur asgjë, duke mos shtuar asgjë, duke mos falsifikuar asgjë; për zbritjen dhe mbledhjen, kur asnjë herezi nuk nxitet nga trillimet e zgjuara të të ligut, sjell mosmiratim të atyre që janë të përjashtuar nga faji dhe sulmi i pafalshëm ndaj Etërve. Sa i përket aktit të ndryshimit me fjalë të falsifikuara të Horoit (Rregullave, Kufijve) të Etërve është shumë më keq se ai i mëparshmi (...)"

Vendimi u mor në formën e një Horos të veçantë.

Aktet e Këshillit shënuan reagimin entuziast të pjesëmarrësve të tij ndaj shpalljes së këtij Horos. Peshkopët bërtitën si vijon: “Kështu ne mendojmë, kështu besojmë se në këtë rrëfim u pagëzuam dhe u bëmë të denjë për të hyrë në urdhrat e priftërinjve. Prandaj, ne i konsiderojmë si armiq të Zotit dhe të së vërtetës ata që mendojnë ndryshe në krahasim me këtë. Nëse dikush guxon të rishkruajë një simbol tjetër përveç këtij, ose t'i shtojë, ose t'i heqë, ose të heqë diçka prej tij, dhe të shfaq guximin për ta quajtur rregull, ai do të dënohet dhe do të përjashtohet nga rrëfimi i krishterë. . Sepse të zbresësh ose t'i shtosh Trinisë së shenjtë, konsubstanciale dhe të pandarë, tregon se rrëfimi që kemi pasur gjithmonë deri më sot është i papërsosur. [Me fjalë të tjera, problemi që nënkuptohet por nuk emërtohet ka të bëjë me doktrinën Trinitare]. Ai dënon Traditën Apostolike dhe doktrinën e Etërve. Nëse dikush, atëherë duke ardhur në një pikë të tillë pamendjeje sa të guxojë të bëjë atë që thamë më lart, dhe të parashtrojë një simbol tjetër dhe ta quajë atë një rregull, ose t'i shtojë ose zbresë atij që na është dhënë nga Sinodi i parë i madh, i shenjtë dhe Ekumenik i Nikesë, le të jetë Anathema!” 

Herezia Filioque nuk përmendej në dokumentet e Këshillit, por askush nuk dyshoi se kjo ishte pikërisht ajo që po diskutohej. Në fund të fundit, pretendimi kryesor i bizantinëve për veprimtarinë e latinëve në Bullgari ishte pikërisht se misionarët latinë predikonin Filioque-n atje.

Arqipeshkvi Vasily (Krivoshein), në studimin e tij "Tekste simbolike në kishën ortodokse",” shkruan si më poshtë për këtë Koncil: “Si në përbërjen e tij, ashtu edhe në natyrën e vendimeve të tij, ky Këshill mban të gjitha shenjat e një Koncili Ekumenik. Në të ishin të përfaqësuara të pesë Patriarkatat e Kishës së atëhershme, duke përfshirë edhe atë Romake, kështu që ky Koncil ishte Këshilli i fundit i përbashkët si për Kishën Lindore ashtu edhe për atë Perëndimore. Në të morën pjesë 383 baballarë, pra ishte Këshilli më i madh që nga koha e Kalqedonit. Ai u mblodh si Koncili Ekumenik dhe e quan veten në aktet e tij 'Koncili i madh dhe Ekumenik'."

Por shenja më e rëndësishmeqë na lejon të flasim për Këshillin e viteve 879-880. si Ekumenika e Tetë, ishte se ai doli me një përkufizim të një karakteri doktrinor, nëse jo fjalë për fjalë, por në thelb, duke hedhur poshtë herezinë e Filioque, që kërcënonte Kishën. Veç kësaj, vendimet e këtij Këshilli u njohën në të gjithë Kishën – nga të gjitha Kishat Lokale, përfshirë Kishën Romake. Duhet të theksohet se mund të ndeshet mendimi se Papa Gjon VIII hodhi poshtë vendimet e Koncilit dhe ndërpreu përsëri marrëdhëniet me Fotin, por shkenca serioze historike e konsideron këtë si një trillim të keqbërësve të Fotit. Mjaft e çuditshme, Koncili i viteve 879-880 u njoh nga latinët si Ekumenik deri në shekullin e 12-të, kur Roma, në rrjedhën e luftës për epërsinë e saj në Kishë, filloi të konsideronte (dhe ende e konsideron) Koncilin e Tetë Ekumenik jo Këshilli i 879-880, pseudo-Këshilli kundër Fotit 869-870.

Rezultatet

Herezia Filioque në fund të shekullit të nëntë dhe të dhjetë nuk ishte vendosur ende si një doktrinë e detyrueshme në Romë. Kryesisht dominonte në Gjermani dhe Francë. Papët e Romës e trajtuan atë pak a shumë me tolerancë, por nuk nxituan ta shpallnin atë mësim zyrtar të Kishës. Megjithatë, nga fundi i shekullit të 10-të, kur ndikimi gjerman në Romë u rrit ndjeshëm dhe personalitetet me origjinë gjermanike u bënë papë (i pari ishte sakson Gregori V), Filioque filloi të dominojë edhe në Romë. Deklarata përfundimtare e kësaj doktrine të rreme konsiderohet të jetë përmendja e saj në Kredo gjatë kurorëzimit të perandorit gjerman Henri II në 1014, nën Papa Benedikti VIII.

Për sa i përket situatës aktuale, lidhja e saj me Këshillin e 879-880 është mjaft e dukshme. Në dritën e planeve të Fanarit dhe Vatikanit për t'u bashkuar në të ardhmen e afërt, shtrohet çështja e unitetit të dogmës. Patriarku i Kostandinopojës Bartolomeu shprehet se “dialogu ndërmjet Kishës Katolike dhe Ortodokse, i cili filloi pas Koncilit të Dytë të Vatikanit, fillimisht në nivelin diplomatik dhe më pas në atë teologjik, vazhdon me këmbëngulje, realizëm dhe besim të plotë në Providencën Hyjnore. në rrugën që çon drejt qëllimit që do të sigurojë një unitet të plotë të tillë të dëshiruar."

Megjithatë, kohët e fundit askush nuk e ka dëgjuar Kishën Katolike të shprehë dëshirën për të hequr dorë nga herezia e Filioque-s ose ndonjë prej mashtrimeve të tjera të saj. Kjo do të thotë se Phanari beson se bashkimi mund të ndodhë edhe nëse katolikët ruajnë të gjitha mësimet e tyre të rreme. Në të njëjtën kohë, Këshilli i Kostandinopojës i viteve 879-880, i cili anatemoi Filioque-n, bëhet shumë i papërshtatshëm. Bëhet edhe më e papërshtatshme nëse njihet si Këshilli i Tetë Ekumenik. Prandaj, sot fanariotët preferojnë të mos e kujtojnë atë. Kundërshtarët e unitetit me latinët, si Mitropoliti Serafim i Pireut, përkundrazi, përpiqen të tërheqin vëmendjen dhe thonë se doktrina e Filioque u hodh poshtë nga Kisha në fund të shekullit të 9-të.

Ka një gjë tjetër që mund të nxirret nga historia në lidhje me “skizmën fotoiane”. Kjo është një deklaratë që në shekullin e 9-të, traditat e kishës ortodokse dhe latine ishin formuar tashmë si të ndara nga njëra-tjetra. Në Bullgari, e cila në atë kohë mori Pagëzimin, kishte një zgjedhje se ku ta merrte: nga Roma apo nga Bizanti. Dhe bullgarët e dinin mirë se kjo nuk është e njëjta gjë. Kjo zgjedhje ishte edhe më e dukshme në vitin 988, kur u pagëzua Kiev Rus. Prandaj, rrëfimet e bëra nga katolikët ukrainas të ritit ortodoks se Shën Princi Vladimir përqafoi besimin e përbashkët për Romën dhe Konstandinopojën dhe se Kisha Ruse ishte në unitet me Selinë Romake, nuk janë gjë tjetër veçse spekulime për datën e pushimit zyrtar midis ortodoksët dhe latinët në vitin 1054.

Lexo gjithashtu