Nga Këshilli i Parë Ekumenik deri te hapi i fundit drejt shpëtimit

The Fathers of the First Ecumenical Council. Photo: facebook.com

Baballarët e Shenjtë të Këshillit Ekumenik të Parë vendosën një kufi për ne mes besimit dhe heresisë, mes Kishës dhe botës, mes atyre që "jetojnë si të tjerët" dhe atyre që janë duke u shpëtuar. Ky kufi ecën përgjatë një horizonti të pamjes së botës.

Megjithatë, nuk ka Asgjërore që mund të përcaktojë qartë çdo hap që një person duhet të ndërmarrë në rrugën drejt Qiellit. Nuk ka një qasje e dalluar ndaj procesit të rritjes shpirtërore sepse njerëzit janë të ndryshëm, dhe secili ka shkallën e tyre unike që çon drejt strehimit qiellor. Na janë dhënë parime të përgjithshme, duke i ndjekur të cilat mund të bashkohemi me përjetësinë.

Shpëtimi nuk është një pamje e botës, por një punë përjetësuese brenda shpirtit të vetes. Sepse është aty ku shëndetin e tyre e gjejnë mëkatet, që janë arsyeja e vetme pse hiri i Zotit nuk mund të hyjë në shpirtet tona.

Përveç mëkatet e zakonshme të dukshme që mund t'i njohim në shpirt, lëvizjet e fshehta, mendimet e këqija, ndjenjat impure, dëshirat, dhe vetë bazat e pasioneve shndërrohen në nivelet më të thella të tij.

Këto janë esenca e mëkatësisë sonë - toka e padukshme mbi të cilën rritet mëkati i dukshëm. Duke larguar atë që është në sipërfaqe, ne nuk largojmë rrënjën. Shpesh, ne thjesht nuk arrijmë rrënjën. Ose nuk e dimë si, ose nuk kemi kohë, ose nuk dimë çfarë të bëjmë.

Sot, edhe në mesin e njerëzve të thellësisë kishtare, asketët janë shumë të rrallë. Ata janë një përjashtim i qartë. Duke mos dashur të marrin barrën e veprimeve vullnetare, ne lëmë Shenjtinë Hyjnore pa alternativë tjetër përveç të na dërgojë dhimbje të papritura. Sigurisht, ato nuk na japin atë që jep askeza e plotë, por megjithatë, ato do të ruajnë gjërat kryesore - shpresën e shpëtimit, pasi shpirti rinovohet përmes vuajtjeve të trupit. Kjo është, natyrisht, në kushtet që një person beson, lutet, merr Kryqëzatën dhe jeton sipas urdhrave.

Është e rëndësishme të kuptohet se asketizmi nuk është vet-torturë ose masokizëm, por, para së gjithash, lirimi i një personi nga të gjitha tepricat që e mbushin jetën e tyre, duke i penguar ato të afrohen me Qiellin dhe duke e zbehur qëllimin dhe kuptimin e vërtetë të ekzistencës së tyre në Tokë.

Asketizmi nuk është njërëzim nga jeta, por një refuzim i një forme të çoroditur të realizimit të saj, një kthim në normën e saj të vërtetë.

Frutat shpirtërore gjithmonë bien në tokën e vetë-kontrollit. Përvoja e Atëve tregon se kufizimet dhe detyrimet e jashtme janë burime shtesë e forcës shpirtërore, duke e rikthyer lutjen. Nga ky lind nevoja për vetmi, për eleminimin e përshtypjeve të panevojshme, veprave, takimeve, dhe gjithçkaje që mbush jetën me kotësi dhe shumë kujdes.

Kështu, praktikanti i "lutjes mendore" humbet çdo dispozitë për përsevitet materiale për shkak të "humjes së ndjenjës së zemrës për to dhe simpatia e jashtëzakonshme për botën shpirtërore". Pastaj interesat e panevojshme bie natyrshëm, dhe ajo që më parë dukej e vështirë për t'u arritur - për shembull, rregulli i lutjes - tani fillon të sjellë gëzim dhe frymëzim.

Për njerëzit e kësaj bote, praktika e asketëve duket si një shëmti, një privim psikologjik, një sëmundje, etj. Si është që një person jeton në një burg, në shpella? Pse tërhiqet në vende të brishta, të padukshme? Dhe pse, në përgjithësi, nuk jeton si të tjerët?

për një person që jeton me "dalje", festa, garat sportive, politika dhe shfaqjet e argëtuese, një besimtar normal është një i huaj i shëmtuar.

Edhe komunikimi jashtë kishor midis besimtarëve dhe klerikëve është e vështirë të imagjinohet ndonjëherë ndryshe përveç në mënyrën e njerëzve të kësaj bote. Pra, të njëjtat "dalje", të njëjta festa, të njëjtat biseda, vetëm për temat ortodokse (dhe jo gjithmonë). Por pasnjellja e të gjitha këtyre është e njëjtë, boshllëkja.

Kjo sepse ne nuk jemi të njohur me ndonjë formë tjetër, dhe nuk mund të them me siguri nëse ajo ekziston fare. Përveç lutjes së përbashkët dhe bisedave shpirtërore, nuk njoh ndonjë formë tjetër, por nuk do të them se ato nuk ekzistojnë as.

Dëgjoni udhëzimet klasike të një praktikanti të përvojuar të lutjes, të cilat i jep atyre që duan të mësojnë lutjen e vërtetë, jo lutjen tonë të zakonshme: "E gjithë mënyra e jetesës duhet të thjeshtësohet në mënyrën më të madhe që të mos ketë arsye të tepërta për shqetësime të jashtme... çdo njohje e panevojshme duhet të mbyllet... jeto sa më izoluar që të jetë e mundur, mbulo buzët me heshtje të rreptë... kufizoje veten në çdo gjë... largohu nga tryeza kur nuk je ende i ngopur dhe ende i dehur, atëherë uria dhe etja do të jenë konstante; mos përdor asnjëherë alkool, përgatisja e ushqimit duhet të jetë e thjeshtë... qilimi në shtrat duhet të jetë i ashpër... duro gjithçka: urinë, ftohtësinë, sëmundjen, varfërinë, kufizimet, të gjitha trishtimet dhe të gjitha vështirësitë."

Por çfarë merr një person nga këto mundime? Nuk ka fjalë në tokë - ata që e kanë përjetuar dëshmojnë - që mund të shprehë ëmbëlsinë e marrjes së hirit.

Një person humbet ndjenjën e kohës dhe harron për veten e tij - madje nuk e di nëse është në trup apo jashtë tij, duke u mbuluar me gëzim dhe lumturi të pashprehshme. Edhe nëse ai po digjej gjallë, torturohej dhe vuante, do të pajtohej vetëm për të mos humbur këtë gëzim të marrjes së Frymës së Shenjtë.

Ne nuk mund të ndajmë fjalët "të vështira" të Krishtit nga Ungjilli: "Kushdo prej jush që nuk e braktis gjithçka që ka, nuk mund të jetë dishepujimtar im." Megjithatë, duke sakrifikuar gjithçka që kemi për Krishtin, ne nuk zbrazim dhe nuk humbim por fitojmë shumë më tepër. Çfarë ofrohet nga një Fuqi tjetër si dhuratë, duke përfshirë vetë dijen e një shtresë tjetër ekzistence, kuptimin e pashpjegueshëm, dhe "njohurinë që është më e lartë se dija" dhe shumë më tepër, për të cilat gjuha jonë nuk ka fjalë të sakta. Është gjithashtu e vërtetë që "nuk shumë njerëz gjejnë këtë rrugë" dhe se "shumë janë thirrur, por pak janë zgjedhur".

Pra, ata që shpëtohen janë "flokët e vogla".

Lexo gjithashtu